« Je ne suis pas esclave de ce que les autres pensent, de ce qu’ils attendent. Je suis libre de définir ma propre beauté. » — Lupita Nyong’o
Aujourd’hui, il est devenu courant d’entendre le mot « sévé », une déformation de « cheveux » dans nos contrées pour désigner aussi bien un tissage que des « cheveux naturels ». Cette évolution linguistique révèle une aliénation culturelle subtile, dissimulée sous des tendances esthétiques perçues comme anodines, mais profondément enracinées dans des dynamiques postcoloniales.
Ce soir, en regardant une émission, j’ai une fois de plus été frappé par ce phénomène. Des présentatrices arborant des perruques ou des tissages, collés sur leur cuir chevelu, comme s’il s’agissait de leurs propres cheveux. Cela traduit un manque d’authenticité, peut-être même un complexe d’infériorité vis-à-vis des standards capillaires dominants, une forme de rejet de soi-même (self-hate, souvent lié à l’intériorisation de normes oppressives). On ne peut dissocier cette question de celle de la dépigmentation de la peau : il faut mener en parallèle la lutte contre la dépigmentation et celle contre le manque d’estime de soi, qui -en plus d’être la raison véritable- pousse à porter des « mèches brésiliennes » comme une condition de beauté ou d’acceptabilité sociale.
Le problème est aussi économique : des femmes en situation précaire dépensent régulièrement plus de 100 euros, parfois bien plus, pour acquérir ces mèches. Pendant ce temps, des milliards s’évaporent dans cette industrie, fragilisant les économies locales. À l’autre bout du fleuve, on se demande même si l’argent des « faux cheveux » ne figure pas dans les 3 500 milliards disparus sous l’ancien régime. Car au-delà du marché des perruques et tissages en fibres plastiques importés, un commerce florissant s’est aussi développé autour des « sévé naturels », cheveux humains donnés pendant des rituels religieux en Inde (temple hair) ou de l’Europe de l’Est, etc., preuve que l’obsession capillaire alimente sous différentes formes une fuite économique (economic drain; argent dépensé qui ne profite pas aux communautés locales) au détriment du développement endogène.
Cette situation s’inscrit dans un contexte plus large de dévalorisation de soi qui touche de nombreux aspects de nos sociétés. Deux phénomènes sont particulièrement pertinents ici : le colorism (discrimination au sein d’une même communauté en fonction de la couleur de peau, souvent au profit des teints plus clairs) et le texturism (valorisation des textures capillaires plus lisses au détriment des cheveux crépus). Ces oppressions, bien qu’intériorisées, s’expriment de manière visible : des femmes – et même certains hommes – se dépigmentent la peau, tandis que le rejet du cheveu crépu s’accentue.
Pourtant, malgré la montée du natural hair movement (mouvement en faveur du port des cheveux naturels crépus), l’influence du beauty privilege (avantage accordé aux personnes correspondant aux standards esthétiques dominants, souvent eurocentrés) reste omniprésente. Le simple fait que le terme « sévé » englobe désormais aussi bien les tissages que les cheveux naturels illustre un cas frappant de code-switching (changement de langage ou d’attitude selon le contexte social, ici pour rendre le concept de tissage plus acceptable). Ce glissement sémantique montre bien que la norme dominante demeure intacte : porter des cheveux naturels ne redevient valorisé qu’à condition d’être inscrit dans une dynamique linguistique qui le rapproche du modèle hégémonique.
Face à cette réalité, il est urgent d’agir. Il ne s’agit pas de tomber dans la culpabilisation excessive d’un individu ou d’un groupe (shaming), mais d’impulser un véritable prise de conscience collective (collective awakening)pour déconstruire ces mécanismes et revaloriser pleinement notre héritage esthétique et culturel. La mise en place d’un comité de sensibilisation apparaît comme une nécessité, non seulement pour lutter contre la dépigmentation, mais aussi contre cette dépendance aux standards capillaires exogènes. C’est ainsi que le véritable Black empowerment (affirmation et autonomisation des communautés noires ; principalement des femmes) pourra se réaliser, non pas comme une simple revendication identitaire, mais comme un processus d’émancipation profond, économique, psychologique et culturel.
● Par M. Souleymane Sidibé
L'ÉCRIT OSÉ | DEPUIS 2014 