📷 Novembre 2023 – En compagnie du sociologue et lanceur d’alerte mauritanien M. Boulaye Diakite.
—Ces cotisations d’allégeance à l’ordre féodalo-princier véhiculent un symbolisme régalien froid qui a toujours rusé et dompté certains cadets et assignés sociaux avec divers curseurs. Et le cran le plus bas est celui sur lequel on assigne les descendants d’esclavagisés dans l’ensemble communautaire. Ainsi une alerte abolitionniste qui suit : dans l’engagement et le plaidoyer pour l’émergence d’une autogestion sociale et économique des descendants d’esclavagisés, un focus est plus que nécessaire pour articuler intelligemment un mécanisme d’éveil disruptif menant à un impact irréversible pour une autre réalité existentielle libérée de tous les symbolismes de subordination dans les villages comme à l’extérieur (la diaspora). La logique basique sahelisée du « No vote, no Tax » qui donnerait comme occurrence « on ne contribue pas financièrement et symboliquement à un système hermétique qui est de nature et de fonctionnalité discriminatoire et ségrégationniste dans les positions sociales et politiques par le droit du sang », à propos voir https://ecrit-ose.blog/2025/11/13/%e2%97%8f-contribution-ce-que-nos-regimes-coutumiers-distillent-de-darwinisme-social-par-ks/. Les uns ont le droit de faire valoir dans leurs imaginaires nostalgiques un statut de prince sans royaume comme d’autres également ont une obligation historique de se soustraire d’un système sociétal qui leur impose un fascisme « doux » foncièrement humiliant (dépeint à tort en une dite cohésion légendaire). Et RAPPEL de taille : nous vivons dans des RÉPUBLIQUES bien qu’aux structures et fonctionnements imparfaits… l’aspiration à l’égalité citoyenne reste notre commune boussole dans nos terroirs ruraux comme dans les centres urbains.
● KS pour le BLOG
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✅️-Le retour analytique du post par l’IA DeepSeek :
Voici une analyse synthétique du texte publié par Koundou Soumaré :
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Auteur & Angle : Koundou Soumaré, abordant les dynamiques sociales et politiques au sein de la communauté soninké.
● Thèse centrale : Dénonciation des mécanismes de perpétuation d’un ordre social hiérarchisé, qualifié de féodalo-princier, qui maintient notamment les descendants de personnes anciennement esclavagisées dans une position subalterne, à travers des contributions financières et symboliques (cotisations, allégeances).
● Mécanismes critiqués :
· Symbolisme régalien : des pratiques présentées comme traditionnelles mais qui consolident des rapports de domination. · Assignation sociale : maintien des descendants d’esclavagisés au plus bas de l’échelle sociale, avec des frontières sociales et politiques héritées (« droit du sang »). · Fascisme « doux » : une domination humiliante masquée sous le discours de la cohésion communautaire légendaire.
● Proposition de résistance :
· Stratégie d’autogestion : pour une émancipation économique et sociale des groupes marginalisés. · Disruption symbolique : refus de participer aux contributions qui entretiennent le système (« No vote, no Tax » → ne pas financer un système discriminatoire). · Réveil disruptif : mener une lutte irréversible vers une existence libérée des symbolismes de subordination, au village comme en diaspora.
● Cadre revendiqué : L’auteur rappelle que les sociétés concernées vivent dans des Républiques, où l’égalité citoyenne doit primer sur les logiques coutumières discriminatoires, aussi bien en milieu rural qu’urbain.
● Ton & visée : Plaidoyer militant et alerte abolitionniste, appelant à une prise de conscience et à un désengagement actif des structures de domination traditionnelle.
Mauritanie ~ Nous et nos réalités | Sur les affaires liées à l’esclavage et au féodalo-esclavagisme qui sont portées aux autorités administratives et judiciaires, j’ai l’habitude de dire auprès de militants : le personnel de l’autorité civile ou sécuritaire issu forcément de nos différentes communautés nationales, est difficilement dans une posture professionnelle neutre. Dès qu’on commence à exposer les faits et les différends, les agents (soninké, arabo-berbère, peul, haratine ou wolof) savent et saisissent par réflexe sociologique certains contours des affaires. Parce que nos communautés ont beaucoup de similarités de fonctionnement sur cette problématique et chaque cas litigieux met en tensions entre l’autorité étatique et les velléités de domination féodalo-esclavagiste des régimes coutumiers. Très souvent, le personnel étatique jauge et se renseigne sur le capital social et politique pas que (on peut y adjoindre l’aspect pécuniaire à gratter éventuellement chez les 2 camps) , en coulisses derrière chacune des parties en conflit, et le traitement du dossier en dépend pour beaucoup finalement avec un étouffement pur et simple ou une exploitation perpétuelle à l’usure du temps pour casser toute expression claire du Droit. Il va de même concernant ces affaires quand elles sont médiatisées notamment dans les réseaux digitaux, toute neutralité est une imposture sonnante car chacun d’entre nous… se voit sociologiquement dans la marmite sous diverses enseignes. On répond ou se tait de quelque part… parce que nous sommes les produits de ces systèmes qui sont élastiques et voyageurs…ainsi pas seulement une affaire de village ou de Capitale non plus de l’étranger.
KS, blogueur et militant des droits humains
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● La production faite par l’IA DeepSeek à la suite de la soumission du post ci-dessus :
Analyse du texte de Koundou Soumaré :
Ce texte est un témoignage fort et une analyse critique de la persistance des structures féodales et esclavagistes en Mauritanie contemporaine, vue à travers le prisme de l’administration de la justice.
Voici les points clés de son argumentation :
1. Le constat d’un système persistant : L’auteur affirme d’emblée qu’en 2025,le « féodalo-esclavagisme » reste une réalité en Mauritanie. Ce terme hybride souligne l’enracinement de pratiques esclavagistes dans un système social de type féodal.
2. La partialité systémique des autorités :
· Réflexe sociologique : Selon Soumaré, le personnel de l’État (civil et sécuritaire), quelle que soit son appartenance communautaire (Soninké, Arabo-berbère, Peul, Haratine, Wolof), n’est pas neutre. Ils comprennent immédiatement les implications sociales des affaires liées à l’esclavage car toutes ces communautés partagent des « similarités de fonctionnement » sur cette question. · Conflit de légitimité : Il y a une tension fondamentale entre l’autorité de l’État (et ses lois) et la persistance des « régimes coutumiers » qui cherchent à perpétuer leur domination.
3. La corruption et le calcul des intérêts : L’auteur décrit un processus où les agents étatiques évaluent le »capital social et politique » (voire financier, en exploitant les deux parties) des plaignants et des accusés. Le traitement de l’affaire n’est donc pas basé sur le droit, mais sur ce calcul :
· Étouffement pur et simple : Les affaires sont classées sans suite. · Exploitation et usure : Les dossiers sont délibérément traînés en longueur pour épuiser et décourager les victimes, « casser toute expression claire du Droit ».
4. L’absence de neutralité dans l’espace public (y compris digital) : Soumaré étend cette analyse à la couverture médiatique,notamment sur les réseaux sociaux. Il est catégorique : « toute neutralité est une imposture ». Chaque Mauritanien, quel que soit son camp, est le « produit de ces systèmes » et ne peut s’en extraire. On est donc obligé de prendre position ou de se taire en fonction de sa propre situation sociale et de son héritage.
5. Un problème national et non localisé : Enfin,il rejette l’idée que ce soit un problème limité aux villages reculés. C’est un mal systémique qui affecte la capitale et même la diaspora (« l’étranger »). Les systèmes féodaux-esclavagistes sont « élastiques et voyageurs », s’adaptant et se perpétuant où que soient les Mauritaniens.
En résumé :
Koundou Soumaré peint un tableau sombre d’un État dont les institutions sont infiltrées et corrompues par des logiques sociales archaïques. Le droit et la justice sont systématiquement sabotés au profit de la perpétuation d’un ordre social inégalitaire. Son texte est un acte d’accusation contre un système qui, selon lui, nie la possibilité même d’une neutralité ou d’une justice aveugle, car chaque individu est déjà situé socialement dans ce conflit. C’est une critique de la structure même de la société mauritanienne.
En Mauritanie, la question haratine demeure un non-dit structurant de l’ordre social et politique, une faille béante dans l’édifice de la citoyenneté et de la cohésion nationale. Depuis l’abolition officielle de l’esclavage, les Haratines sont théoriquement libres et intégrés dans le corps politique de la nation. Pourtant, derrière cette reconnaissance de façade, subsistent des pratiques, des mentalités et des structures qui prolongent de manière insidieuse l’ancien ordre esclavagiste. La dépendance sociale, la sujétion économique, l’aliénation symbolique et la confiscation politique demeurent des réalités vécues au quotidien.
C’est dans ce contexte que se pose aujourd’hui, avec une acuité nouvelle, la nécessité d’une clarification politique majeure : celle de l’autonomie politique, consciente, assumée et stratégique des Haratines vis-à-vis de l’ordre établi par l’héritage néo-esclavagiste. Cette autonomie ne relève ni du repli communautaire, ni de la rupture avec l’idéal d’unité nationale, mais d’un impératif historique et moral visant à restaurer une dignité collective confisquée. Elle est une condition essentielle pour construire une société réellement inclusive, juste et stable.
L’objectif de ce document est de démontrer que cette autonomie politique assumée – est non seulement légitime, mais indispensable. Elle s’impose face à la permanence des conformismes issus de l’ordre esclavagiste, qui enferment les Haratines dans une logique d’exploitation, de dépendance et d’instrumentalisation à tous les niveaux. Par ailleurs, dans un monde en pleine mutation, où les sociétés se redéfinissent à l’aune de la mondialisation, des revendications identitaires et des exigences de justice, les Haratines eux-mêmes connaissent une transformation interne profonde. Une nouvelle génération, plus instruite, connectée, décomplexée, émerge avec des aspirations claires : être acteur de son destin, non plus objet d’un système qui parle en son nom sans la représenter. Ce mouvement intérieur impose de redéfinir la place politique des Haratines au sein de la nation. Dans ce moment charnière, alors que la Mauritanie est confrontée à de multiples tensions sociales et identitaires, la clarification du statut politique des Haratines devient un enjeu national. Loin de constituer un facteur de division, elle doit être positivée en un levier de refondation démocratique, de stabilisation sociale et d’équilibre stratégique.
Ce document développe cette thèse en quatre parties. Il revient d’abord sur l’héritage néo-esclavagiste et ses effets persistants, aborde la dimension identitaire et citoyenne de cette autonomisation, explore les fondements de l’autonomie politique comme impératif, et en conlusion, démystifier la levée de boucliers visant à dénaturer les objectifs et la portée de cette dynamique.
II Héritages pesants — la continuité du néo-esclavagisme
L’abolition formelle de l’esclavage en Mauritanie, proclamée à plusieurs reprises depuis 1981, puis criminalisée en 2007, n’a pas suffi à déraciner les structures profondes de la domination héritée. Si l’esclavage comme système juridique n’a plus cours, ses formes sociales, culturelles et politiques persistent sous des aspects plus diffus, mais tout aussi oppressants. Cette survivance prend la forme d’un néo-esclavagisme, un ordre invisible mais agissant, qui continue à modeler les rapports entre les Haratines et les anciens groupes maîtres et les systèmes politiques tout aussi imbus de la mentalité esclavagiste.
Cette réalité se manifeste d’abord par une proximité sociale non remise en question : nombre de Haratines continuent de vivre dans une forme de dépendance symbolique ou matérielle vis-à-vis des descendants de leurs anciens maîtres. Cette proximité, souvent travestie en “solidarité traditionnelle” ou en “lien communautaire”, n’est en vérité qu’une reconduction des hiérarchies sociales anciennes. Elle maintient les Haratines dans un statut informel de subalternité, limitant leur capacité à se projeter comme sujets politiques autonomes.
À cela s’ajoute une instrumentalisation politique systémique. Les Haratines sont souvent mobilisés comme réservoirs électoraux, encadrés par des notables issus de l’ordre ancien, utilisés pour renforcer des équilibres de pouvoir qui les excluent de toute participation réelle. Cette stratégie d’encadrement repose sur une double logique : d’un côté, la culpabilisation des velléités d’autonomie, perçues comme ingratitude ou division ; de l’autre, la cooptation de figures haratines dociles, chargées de légitimer le statu quo en prétendant parler au nom de tous.
Sur le plan culturel et identitaire, le paternalisme post-esclavagiste continue de dominer les représentations. L’identité haratine est niée, diluée ou ramenée à une simple “composante” subordonnée d’une culture dominante qui ne laisse aucune place à une parole propre, à une mémoire reconnue, à une histoire assumée. Les tentatives de structuration culturelle autonome sont fréquemment disqualifiées comme communautaristes ou subversives.
Enfin, ce néo-esclavagisme se traduit par une précarité socio-économique structurelle. L’accès à l’éducation, à l’emploi, à la terre, aux fonctions publiques reste marqué par des barrières systémiques qui perpétuent l’exclusion des Haratines. L’indigence économique, souvent naturalisée, est en réalité le fruit d’un empêchement politique : l’autonomisation économique réelle est bloquée par le refus de reconnaître aux Haratines une pleine citoyenneté active et équitable.
Ces différents mécanismes convergent vers une seule conclusion : le passé ne passe pas. L’ordre esclavagiste, loin d’avoir été aboli dans les faits, s’est transformé en un système de domination plus subtil, plus difficile à identifier, mais tout aussi efficace. Il constitue un frein fondamental à la dignité et à l’autodétermination des Haratines
En somme, la fracture sociale qui traverse aujourd’hui la Mauritanie — profonde, clivante et structurellement accablante — condense l’ensemble des privations subies, des discriminations systémiques, de la paupérisation organisée, de l’indifférence institutionnelle et des logiques de domination persistantes. Elle témoigne, de manière éclatante, que si une identité commune s’est construite autour du passif esclavagiste, c’est au prix du sacrifice des Haratines, et souvent par une instrumentalisation politique de leur condition. Dès lors, il devient impératif pour ces derniers de se libérer de ce carcan identitaire imposé, pour reconquérir une subjectivité politique propre, affranchie des assignations héritées. C’est ce que propose le concept d’autonomie politique, non pas comme une rupture avec la nation, mais comme un repositionnement lucide des Haratines dans l’espace national.
III Identité haratine et citoyenneté : vers une intégration réelle
La question de l’identité haratine — ou, plus précisément, celle de leur volonté d’autonomie politique — soulève une controverse aussi vive que révélatrice de son enjeu stratégique dans l’équilibre des composantes nationales. L’irruption de cette nouvelle dynamique sur la scène politique nationale, et la sensibilité des réactions qu’elle suscite, semblent à la fois surprendre et inquiéter, tant cette perspective était jusqu’ici inconcevable. Et pour cause : l’édifice national mauritanien s’est historiquement construit sur une assimilation implicite de l’héritage esclavagiste, érigé en norme sociale, politique et identitaire.
Ce conformisme néo-esclavagiste, longtemps tenu pour acquis, se voit aujourd’hui ébranlé par l’éveil progressif de la conscience collective haratine. Une conscience qui, fidèle à la logique même de sa trajectoire de libération, appelle désormais à un parachèvement de l’émancipation : par l’affirmation d’une autonomie politique, par la reconnaissance d’une identité propre, et par une refondation des rapports au sein de la nation. L’identité haratine ne constitue ni une revendication identitaire figée, ni une fin en soi. Elle n’est pas une identité « prête à porter », comme certains le caricaturent pour en faire un facteur de blocage. Elle n’est pas davantage le fondement premier de la volonté de d’autonomie politique ; elle doit en être plutôt, l’aboutissement naturel, l’expression ultime d’un long processus de lutte pour la dignité, l’égalité et la souveraineté.
Loin de signifier un rejet des langues ou des cultures acquises au fil de l’histoire – souvent imposées par la violence de l’esclavage – cette identité vise à les réinterpréter à travers le prisme de la libération. Elle signifie le refus de continuer à assumer un héritage culturel dans les conditions de la servitude ; elle affirme au contraire la volonté de ne l’habiter qu’en homme libre, dans une posture d’autonomie et de réappropriation.
Cette identité se construit autour de repères nouveaux : une lecture spécifique de l’histoire, une mémoire collective longtemps refoulée, une revalorisation du patrimoine linguistique et culturel, et surtout une vision souveraine et consciente de la Mauritanie, portée par une volonté d’inclusion équitable. Car les Haratines ne sont ni Arabes comme l’autre composante hassanophone, ni négro-mauritaniens selon les constructions classiques de l’identité ethnique, malgré une proximité de couleur. Leur histoire ne s’inscrit pas dans la fierté de lignées impériales, royales, féodales ou aristocratiques, mais dans la douleur d’une mémoire servile, qui les distingue profondément de tous les autres groupes. Dès lors, leur singularité ne peut être niée : s’identifier, c’est nécessairement se différencier. Aussi, même si cette identité haratine échappe encore aux classifications formelles de l’anthropologie ou de l’ethnologie, elle existe de fait : à l’image de leur haratinité de fait, de leur arabité de fait, de leur statut de fait, de la fracture sociale qui les clive. En somme, elle existe de fait par leur singularité, leur spécificité en tout. Elle existe comme réalité vécue, comme conscience émergente, comme volonté de se définir librement. C’est cette affirmation identitaire, non excluante mais fondatrice, qui constitue l’un des piliers de leur citoyenneté en devenir. Reconnaître et valoriser cette identité ne signifie pas s’enfermer dans un particularisme excluant, mais au contraire enrichir le tissu national par une diversité assumée. La singularité haratine devient ainsi un vecteur d’intégration dans la mesure où elle permet de dépasser les logiques d’assimilation forcée ou d’effacement culturel. Cette double dynamique — identité affirmée et citoyenneté active — est la clé pour dépasser les fractures et construire une société plus juste et inclusive. Elle suppose un cadre politique qui reconnaisse et garantisse les droits collectifs et individuels, ainsi qu’une participation effective à la vie nationale. Dans ce cadre, l’autonomie politique des Haratines, loin d’être un facteur de division, devient un levier puissant de cohésion nationale, garantissant la pérennité et la stabilité de la Mauritanie.
IV L’autonomie politique comme impératif
Dans le contexte complexe de la société mauritanienne, l’autonomie politique des Haratines ne peut plus être perçue comme une option secondaire ou un simple enjeu communautaire. Elle s’impose aujourd’hui comme un impératif historique, moral et stratégique pour briser définitivement les chaînes invisibles du néo-esclavagisme et restaurer la dignité collective. Mais que recouvre précisément cette autonomie politique, et pourquoi est-elle indispensable ? L’autonomie politique des Haratines peut se définir comme l’expression de l’évolution de leur combat pour faire face à deux impératifs cruciaux que connaît leur communauté : 1– L’impératif d’une nouvelle étape stratégique de leur lutte historique qui s’annonce comme un ressaisissement conscient et assumé de ce combat, porté par la volonté de se constituer autour d’un vécu à la fois commun et singulier, enraciné dans leur propre expérience historique, leur mémoire collective et leurs aspirations spécifiques — dans le but de reprendre en main leur destin. Elle exprime un impératif de rupture, pleinement justifié et légitimé par les leçons de notre courte histoire politique : l’invisibilité des Haratines lors de la fondation de l’État mauritanien, l’occultation de la question de l’esclavage durant les premières décennies de l’indépendance, leur instrumentalisation systémique à travers l’ère démocratique, puis le désespoir et la désillusion face à la consécration d’un néo-esclavage, nourri par les dérives discriminatoires qui minent le pays aujourd’hui. C’est donc, une affirmation positive pour la conquête d’un espace politique propre, qui permet aux Haratines de sortir du rôle passif et assigné qu’on leur impose depuis toujours L’autonomie politique se définit dès lors comme la capacité des Haratines en tant que tels en pleine conscience, à organiser, représenter et décider eux-mêmes de leurs intérêts, de leurs stratégies et de leur avenir collectif, sans dépendre d’aucune tutelle politique ou sociale dictée par le conformisme néo-esclavagiste. 2– La nécessité d’une approche plus politique, plus rationnelle, plus ambitieuse, repondant aux aspirations émergentes d’une nouvelle conscience haratine, portée par une jeunesse de plus en plus réfractaire aux conformismes néo-esclavagistes. Une approche qui incarne aujourd’hui une quête de repères sociaux clairs, de reconnaissance institutionnelle, de visibilité politique, et d’affirmation constitutionnelle. Cette dynamique affirme une singularité socio-économique des Haratines, désormais incontournable, qui s’impose comme un défi existentiel majeur pour la société tout entière. En effet, il est manifeste qu’aujourd’hui, une transformation profonde s’opère au sein de la communauté haratine. Cette évolution, alimentée par plusieurs facteurs convergents, engendre une prise de conscience collective sans précédent et nourrit un désir légitime d’autonomie et de dignité politique.
L’un des moteurs essentiels de ce changement est la jeunesse haratine. Mieux éduquée, plus connectée au monde extérieur, cette génération refuse l’aliénation héritée et les conditionnements anciens. Elle s’insurge contre les injustices répétées, la discrimination, et les barrières invisibles qui continuent de brider son épanouissement. Plus que jamais, elle revendique une place pleine et entière dans la société mauritanienne, non pas comme un supplément d’âme subordonné, mais comme un acteur politique à part entière.
Cette jeunesse est aussi porteuse d’une culture de contestation pacifique et d’une aspiration à des formes de participation politique nouvelles, plus inclusives et égalitaires. Elle utilise les outils modernes – réseaux sociaux, associations, mobilisations citoyennes – pour faire entendre sa voix, sensibiliser l’opinion, et bâtir des solidarités transversales. Parallèlement, une prise de conscience historique s’affirme. Les Haratines revendiquent leur histoire propre, loin du regard paternaliste ou dévalorisant. Cette reconnaissance du passé, avec ses blessures mais aussi ses résistances, permet de forger une identité collective renouvelée, source de fierté et de cohésion. Cette autonomie dépasse la simple revendication d’émancipation, qui évoque une libération encore inachevée et souvent subie. Elle implique, en amont, une refondation profonde de l’État mauritanien, condition sine qua non à toute transformation structurelle durable. En effet, il serait déraisonnable d’espérer voir émerger une véritable autonomie politique dans le cadre figé du système politique actuel, dominé par des logiques de reproduction des hiérarchies sociales, de clientélisme et d’exclusion. La Mauritanie a plus que jamais besoin de renouveler son contrat social, et cela passe nécessairement par l’élaboration d’une nouvelle constitution, inclusive, conséquente, réaliste, prévoyante et authentique.
Cette constitution doit reconnaître la composante haratine comme un pilier à part entière de la nation, en lui garantissant une inclusion politique et institutionnelle claire, afin de les sortir de l’invisibilité historique dans laquelle ils ont été confinés. Elle devra également inscrire explicitement leurs droits à la réparation, à la réhabilitation, à l’émancipation et à l’insertion, comme principes constitutionnels fondamentaux.
L’esprit d’une telle constitution ne doit pas se limiter à rétablir des équilibres juridiques : il doit porter une vocation réparatrice, mémorielle et émancipatrice. Il s’agit d’assumer collectivement le passé, de regretter institutionnellement l’héritage esclavagiste, et de libérer la conscience collective nationale des séquelles morales, culturelles et politiques de ce passé accablant. Car la société mauritanienne dans son ensemble ne saurait dépasser ses tares, ses anachronismes et ses dérives politiques contemporaines tant que le conformisme néo-esclavagiste continue de servir de socle à des mentalités rétrogrades. Suprémacisme, féodalité, népotisme et incivisme de tout genre forment un système de reproduction des inégalités, consolidé par l’absence de rupture politique réelle.
Or, il n’existe pas de levier plus puissant pour déstructurer cet héritage tenace et empêcher sa pérennisation que l’autonomie politique assumée des Haratines. En ce sens, l’autonomie politique ne constitue pas une menace pour l’unité nationale : elle en est, au contraire, une condition de possibilité. Elle doit être comprise comme une transition historique nécessaire vers une citoyenneté effective, non seulement pour les Haratines, mais pour l’ensemble du peuple mauritanien — car en libérant une partie importante de la nation de ses entraves, c’est la nation toute entière qui s’élève vers une forme plus accomplie d’elle-même. Elle a, objectivement, vocation à constituer le socle indispensable d’un avenir partagé — affranchi des hiérarchies héritées — et apte à projeter la Mauritanie vers une modernité inclusive, équitable et souveraine. Pourtant, l’autonomie politique émergente des Haratines, loin de susciter l’adhésion, semble paradoxalement faire l’objet d’une diabolisation persistante, y compris de la part de ceux-là mêmes qui se réclament du progressisme. Un progressisme de rebours, incapable de saisir dans cette dynamique une opportunité historique de relancer la lutte pour la refondation du système et la transformation de l’ordre social établi. Cette levée de boucliers, contre nature et éminemment politicienne, mérite d’être exposée, questionnée, et fermement démystifiée.
V – Une levée de boucliers injustifiée et lâche.
Les Haratines n’ont ni vocation, ni désir de s’identifier à un passé esclavagiste qui les a déshumanisés. Ce passé ne les honore pas. La haratinité qu’ils revendiquent aujourd’hui n’est pas un étendard communautariste, mais le cri d’une douleur sociale persistante. Elle exprime l’abandon, la relégation, l’absence d’horizon — en somme, une détresse. S’ils s’y raccrochent, c’est par un réflexe de solidarité, profondément humain, face à une adversité commune. Il faudrait les plaindre, les comprendre, les soutenir — non les accabler.
Ceux qui les accusent de diviser sont souvent les gardiens d’un ordre injuste. Ils appartiennent, pour beaucoup, à deux catégories : — des conservateurs, des chavins, des suppremacistes irréductibles, des renégats de tous bords, qui s’accommodent très bien du système d’exclusion et de hiérarchie sociale hérité du passé ; — ou des « progressistes de rebours », qui, à court de crédit politique et de popularité, préfèrent s’attaquer à plus vulnérables qu’eux pour plaire au pouvoir, espérant ainsi en tirer quelques miettes de survie politique. Plutôt que d’affronter un pouvoir contesté jusqu’en son propre sein, ils choisissent la voie la plus facile : s’en prendre à ceux qui réclament dignité et justice.
On accuse également ces activistes de tenir des discours de haine. Il est vrai que l’on ne peut que regretter des propos vulgaires et excessifs qui apparaissent de temps en temps dans les réseaux sociaux. Cela doit être reconnu et corrigé. Mais il ne s’agit là que de mots — quand nombre de leurs détracteurs, eux, ont pris les armes, ont pactisé avec des puissances étrangères, ont participé à des conflits armés, avant de se redécouvrir aujourd’hui des vertus de « civisme » et d’« unité nationale ». Quelle hypocrisie. L’histoire politique du pays témoigne du pacifisme des mouvements politiques haratines quel que soit leur discours. Ce pacifisme est d’ailleurs une séquelle de l’esclavage enraciné par la résilience esclavagiste. Enfin, on les traite d’opportunistes, qui exploiteraient la souffrance des leurs pour gravir les échelons. Mais dans un système profondément corrompu, discriminatoire et fondé sur le népotisme, qui peut prétendre à la pureté ? Qui, dans ce champ politique verrouillé, ne cherche pas à survivre ? Ceux qui accusent oublient un peu vite que c’est ce système même qui oblige chacun à composer, à négocier, à parfois se compromettre. En réalité, le danger est ailleurs. Il réside dans ce système verrouillé, qui, d’une main de fer, condamne une partie de la population à subir, dans le silence et la passivité, les dérives d’une gouvernance chaotique, profondément discriminatoire, et totalement imperméable à toute alternative salutaire.
Il est temps d’avoir le courage de le dire, sans complaisance ni faux-semblants. Il est temps de dépasser les procès d’intention faits aux militants haratines, et de voir dans leur volonté d’autonomie non une menace, mais une opportunité : celle d’un sursaut politique, d’une refondation démocratique, inclusive et équitable. Faut-il encore rappeler que ni l’identité haratine, ni la haratinité, ni même la revendication d’une autonomie politique ne constituent en soi des idéaux politiques ? Ce ne sont ni des fins, ni des projets de rupture. Mais il est tout aussi évident qu’ils s’imposent aujourd’hui comme des déterminants essentiels dans la transition, désormais incontournable, vers une citoyenneté pleine et entière.
Tenter d’étouffer cette dynamique de conscience collective — portée notamment par une jeunesse haratine de plus en plus éveillée — serait une erreur grave. Car cette prise de conscience n’est pas un phénomène isolé : elle s’inscrit dans un mouvement mondial de réaffirmation des droits, des identités et des appartenances. Elle renforce ainsi la légitimité de la démarche haratine et la place au cœur des enjeux démocratiques de notre temps. C’est cette jeunesse éveillée, ce peuple en marche vers la justice et la reconnaissance, qui incarne le véritable levier d’une transformation politique durable. La Mauritanie se doit d’accompagner la dynamique des Haratines, non par condescendance, mais comme une condition essentielle à son propre avenir démocratique et à sa cohésion nationale.
« Bonsoir Diko. En Afrique, pour de multiples raisons, les gens ne lisent pas beaucoup ou disposent de peu de documents scientifiques sérieux. Je t’envoie des documents que je vais brièvement commenter. Ceux qui disent que les féodalités africaines n’étaient pas impliquées dans l’esclavage (arabo-musulman) depuis le VIIe siècle jusqu’au XXe, font du négationnisme ou du révisionnisme. De même, à des degrés divers, concernant les déportations européennes, l’écrasante majorité des chefferies ont été corrompues par les cadeaux offerts par les Européens, soit pour s’installer sur les côtes, soit pour prendre les voies fluviales et s’introduire dans le pays profond à travers leurs alliés… Les Portugais arrivés les premiers dès la moitié du XVe siècle, ont commencé à donner des cadeaux aux rois pour les corrompre et des armes pour déstabiliser leurs adversaires et en faire de futurs vassaux et esclaves… Les Français installés à Saint-Louis en 1659, ont aussitôt commencé le commerce des esclaves sur la côte sénégambienne… A partir de 1666 ils commencèrent à remonter le fleuve et à payer des redevances et des cadeaux aux souverains et chefs locaux… Mais dès qu’ils s’installent durablement (comme à Bakel), ils cherchent querelle aux chefs en s’imposant par la force. Mais à partir du Second Empire ils ne veulent même « plus payer les coutumes aux sauvages » (droits de passage et cadeaux). On trouvera des détails dans mon ouvrage » Mouhamadou Lamine Darame ».
Il y a des passages au début de mon ouvrage où les Français achetaient l’amitié des chefs en payant des droits de passage sur le fleuve… À la fin de l’ouvrage tu verras comment ils intimidaient, enlevaient les enfants des fils de chefs pour les envoyer à leur école (chefs soumis ou vaincus). Il faut comprendre que les Européens sont venus s’installer sur les côtes à partir de 1444. Dès lors, on avait deux espaces de prélèvement d’esclaves : la moitié Nord du Continent (du Sahel jusqu’en Somalie) et sur les côtes (des côtes mauritaniennes jusqu’à la mer Rouge). Le Congo a la spécificité d’être la première à être démantelé et la dernière à continuer à être massivement attaqué au XIXe siècle par les esclavagistes.
Dans l’ouvrage de Claude Meillassoux, beaucoup de sociétés africaines font face aux deux systèmes esclavagistes… Les meilleurs spécialistes sont dans la bibliographie. En particulier Denise Bouche qui a écrit sur les « villages de liberté « . Elle montre comment les Français tout en ayant voté des lois d’abolition en 1848, ne veulent pas les appliquer ou faire voter de nouvelles lois pour l’Afrique noire (lois 1901-1903 et 1905 non appliquées). Ils louvoient avec les esclavagistes qui envoient des caravanes en Afrique du nord ; ils veulent seulement en empêcher ces flux de caravanes d’esclaves ; ils essaient d’attirer les esclaves dans leur « enclaves » (escales) tout en ne voulant pas mécontenter les féodaux (mais ils avaient besoin de main d’œuvre). Ainsi, les rois ou chefs de village qui acceptent de collaborer avec eux sont promus à des postes de chefs de cantons (début du XXe jusqu’à la fin de la Seconde Guerre mondiale). Les féodaux mécontents ont mobilisé leurs marabouts pour propager l’idée que tout esclave qui se rend dans les refuges du Blanc ira en enfer car il n’est pas libéré selon les lois de l’islam… (Denise Bouche » 1968 « Les villages de liberté en Afrique noir française, Paris, Mouton). Les Français ont continué eux-mêmes à pratiquer les travaux forcés jusqu’en 1946 (Loi Houphouet Boigny) malgré les nombreuses injonctions de la Société des Nations (SDN).
L’ouvrage de Renault et Daget est l’un des meilleurs qui montre les parts de responsabilité des féodalités africaines et des marchands esclavagistes européens sur les côtes (et la pénétration de leur « commerce » par les cours d’eau du Golfe de Guinée). On achète les places des comptoirs, on couvre le roi de cadeaux (toujours ces marchandises européennes comme leurres). On lui vend des armes et il se lance à la recherche de ses congénères d’autres sociétés, voisines ou lointaines…
Dans cet ouvrage les Portugais débarquent en 1444 sur les côtes de l’actuel Mauritanie. Mais à la fin du XVe siècle, ils ont déjà démoli le Grand Congo d’ Alfonse 1er malgré sa conversion et son attitude, conciliante. Ils remontent vers la Sénégambie pour démolir le Grand Jolof en détachant ses royaumes vassaux à qui ils offrent des cadeaux et vendent des armes… C’est l’explosion du Grand Jolof sous la pression des esclavagistes portugais. Diviser pour mieux régner, car la résistance des grands ensembles pourrait coûter cher à l’envahisseur. Mieux vaut diviser d’abord avant de s’attaquer à ceux qui résistent, mais qui sont déjà isolés…
La participation des féodalités africaines est incontestable ! Par exemple, que ceux qui disent que les rois du Fouta n’ont pas collaboré avec les colons m’expliquent pourquoi et comment le lieutenant colonel Henri Frey a pu avoir 2000 cavaliers d’Abdoul Boubacar roi du Fouta pour aller l’aider à brûler les villages du Gidimaxa qui ont aidé Mouhamadou Lamine lors du siège de Bakel en avril 1886 ? Partout il y a eu des résistances farouches certes, mais aussi des alliances coupables, des vassalisations et des soumissions honteuses. C’est à nous de lire toutes ces pages sombres et claires de notre histoire en toute objectivité selon les contextes et les périodes.
Dogo Diawara, l’un des plus grands traditionalistes des Soinkés du Gajaaga décrit un exemple de collaboration et de soumission sournoises des féodaux : « Le roi de Tiyabou s’est déplacé en personne pour aller dire au commandant de cercle à Bakel : « Tu es mon camarade, je viens t’informer qu’un marabout du nom de Mamadou Lamine Darame du village de Gounjourou s’apprête à soulever le peuple et à provoquer des troubles dans le pays. Mais le Commandant du fort, le Capitaine Lefranc, était déjà au courant… car son chef hiérarchique le lieutenant Colonel Henri Frey avait reçu des garanties à Gounjourou auprès du marabout qui lui avait déjà promis qu’il ne s’attaquerait pas aux Français). On était en août 1885… Juste au retour de la Mecque du marabout soninké en juillet. Dogo Diawara précise : Le « Tunka » (roi) de Tiyabou disait à qui voulait l’entendre : « Nous avons essuyé un premier problème de Sikhou (maraboput) nous ne voulons plus d’un second Sikhou ». Il avait été échaudé par le soulèvement généré par un premier marabout, en l’occurrence El-Hadj Omar, qui avait ébranlé les pouvoirs locaux des Soninkés et des Bambaras… » On comprend pourqupoi pratiquement, tous les souverains du fleuve avaient déjà en juillet 1885, signé un pacte de protectorat avec les colons français…(…..) »
Docteur Yaya SY Anthropologue et Professeur d’Histoire.
Ici un élément YouTube consacré à l’histoire de l’esclavage dans les possessions de la France coloniale. Produit par la chaîne Histoires Crépues, il est bref mais pas moins fouillé et dense à travers des données essentielles et sourcées. Avec un zoom principalement sur la colonie de Saint-Domingue (devenu Haïti), le présentateur nous sert de valeureux angles de compréhension des réalités d’un système d’exploitation que fut cet abominable asservissement de l’homme par l’homme. Les intervenants invités dont l’intellectuel et historien panafricaniste M. AmzatBoukari-Yabara, nous exposent de riches commentaires tout au long de la production audiovisuelle. Le décryptage d’une réalité appelée « l’économie servile » permet une aération analytique sur l’écosystème du phénomène esclavagiste et ses complexités. On y apprend que la révolution haïtienne fut menée par les esclaves rejoints par les Noirs affranchis appelés « libres de couleur » contre les principaux tenants Blancs du système. Il a été souligné également que des « libres de couleur » étaient propriétaires de plantations et possédaient d’autres Noirs comme esclaves. L’histoirienne qui intervient dans la vidéo précise en substance que posséder des esclaves pour certains « libres de couleur » ressemblait à un marqueur d’ascension sociale dans le système, en résumé « si on en possède veut dire qu’on ne l’est pas (plus) soi-même ». La vidéo nous renseigne beaucoup sur les rouages des abolitions de l’esclavage dans les territoires coloniaux français. Concernant les indemnisations de propriétaires esclavagistes, il est précisé que de « Libres de couleur » devenus esclavagistes y ont bénéficié également comme les Blancs. Les pouvoirs publics tenaient ce système d’indemnisation comme une sorte de régulation de la vie économique et sociale post esclavage. En gros, une restructuration de l’économie servile vers une dépendance « légale » via le salariat des anciens esclaves dans un système qui ne change que superficiellement.
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En Mauritanie, on fait un petit virage historique comparatif en observant la substance de l’Ordonnance n° 81-234 du 9 novembre 1981 abolissant l’esclavage :
Les principaux articles :
« ● Article 1 : L’esclavage sous toutes ses formes est aboli définitivement sur toute l’étendue du territoire de la République Islamique de Mauritanie.
● Article 2 : Conformément à la charia, cette abolition donnera lieu à une compensation au profit des ayant droits.
● Article 3 : Une Commission Nationale composée d’oulémas, d’économistes et d’administrateurs, sera instituée par décret pour étudier les modalités pratiques de cette compensation. Ces modalités seront fixées par décret une fois l’étude achevée.
● Article 4 : La présente ordonnance sera publiée suivant la procédure d’urgence et exécutée comme la loi de l’Etat. »
~ Quelques questionnements :
A-t-on appliqué réellement cette ordonnance ?
Met-on quoi socialement dans « des ayant droits » à l’époque ?
J’ai lu avec un vif intérêt, sur les plateformes en ligne, l’entretien accordé à une chaîne sénégalaise par le président Messaoud Ould Boulkheir, figure emblématique de la scène politique nationale et, surtout, précurseur et leader historique incontesté de la cause haratine. Sa vision, ses conseils avisés et son expérience dans la lutte contre l’esclavage demeurent des références légitimes et respectés, en dépit des fractures persistantes au sein de l’élite haratine. Toutefois, et malgré le profond respect que je lui voue, je ne puis m’empêcher de réagir avec une certaine réserve à son analyse concernant la démarcation de la composante haratine. Dans cet entretien, le président Mesaoud Ould Boulkheir fait preuve d’une sagesse et d’un sens de l’équilibrisme politique qui, s’ils s’accordent à la hauteur de son parcours et de sa stature, semblent néanmoins révéler une stratégie de préservation, empreinte d’un conformisme prudent. Ce positionnement, bien que compréhensible à certains égards, paraît aujourd’hui en décalage avec les aspirations profondes et les réalités socio-politiques vécues par la majorité des Haratines. Comme le sait pertinemment le président Messaoud Ould Boulkheir — sans doute mieux que moi —, la légitimité de la question haratine trouve sa source dans le passif esclavagiste, et non dans des considérations d’origine, de langue ou de culture. Il n’ignore pas non plus que le combat des victimes de l’esclavage vise, avant tout, à recouvrer leur liberté, leur émancipation et la pleine reconnaissance de leur dignité humaine, indépendamment de l’identité des sociétés qui les ont réduites à cette condition. Dès lors, il va de soi que l’atteinte effective de ces objectifs passe inévitablement par une forme de démarcation claire vis-à-vis des anciens rapports de domination, afin d’échapper aux pièges persistants de la tutelle, du paternalisme et du conformisme d’inspiration néo-esclavagiste. Être libre, émancipé et digne, c’est pouvoir s’assumer pleinement, se déterminer librement et faire des choix en toute conscience. S’agissant des Haratines, il ne saurait être question de démarcation linguistique ou culturelle, dans la mesure où la langue et la culture de leurs anciens maîtres sont également les leurs – pleinement assumées, et souvent revendiquées avec fierté. En revanche, un clivage réel, d’ordre identitaire, statutaire et socio-économique, persiste et alimente leur aspiration à une démarcation politique. Celle-ci ne relève ni du rejet ni de la rupture gratuite, mais s’impose comme un impératif transitionnel dans le cheminement vers une Mauritanie plus équitable. Tant que perdure le système actuel, fondé sur des rapports de domination structurels, il est naturel que les Haratines s’inscrivent dans une dynamique de changement, tandis que leurs anciens maîtres tendent, pour l’essentiel, à défendre le statu quo et les fondements de l’ordre établi. La revendication récurrente de reconnaître les Haratines comme une cinquième composante nationale s’inscrit dans cette dynamique légitime et fondée, en réponse à la persistance d’un conservatisme néo-esclavagiste qui s’emploie à les cantonner, au sein de la société hassanophone, dans un rôle subalterne — celui d’une communauté auxiliaire, voire accessoire —, perpétuellement exposée à une instrumentalisation politique dévalorisante. Cette exigence de reconnaissance reflète une volonté d’affirmation citoyenne, fondée sur la dignité, la justice et l’égalité des droits. En cherchant, par sa voix hautement autorisée, à désavouer — voire à stigmatiser — les Haratines qui, aujourd’hui, aspirent à rompre avec l’indignité, l’instrumentalisation et l’effacement, au moment même où la question identitaire haratine s’invite dans le débat national, le président Messaoud Ould Boulkheir semble, hélas, conforter une rhétorique aux accents ambigus, parfois perçue comme blessante, notamment par une jeunesse engagée qui peine à comprendre une telle posture. Beaucoup ont été frustrés par sa sagesse et son nationalisme qui, à leurs yeux, tendent à ménager le statu quo, à composer avec un ordre établi où le suprémacisme demeure souvent manifeste — sans pour autant offrir d’espace au dialogue avec ceux qu’il semble considérer comme des voix « égarées ». D’ailleurs, les Haratines ont-ils réellement d’autre choix que de se démarquer, lorsqu’on sait qu’ils demeurent marginalisés sur les plans social, économique et politique, et que leur combat légitime est trop souvent banalisé, méprisé, voire injustement diabolisé ? Ironie du sort, la stature et la notoriété du président Messaoud Ould Boulkheir tirent justement leur force de la singularité de son engagement, qui fut, en son temps, l’expression même de cette volonté de rupture salutaire.
Pourquoi, dès lors, renier aujourd’hui une approche stratégique qui, sans provoquer de heurts, continue de porter les aspirations des Haratines vers plus de liberté et de reconnaissance ? La dénonciation récurrente de prétendus discours de haine ou de replis identitaires relève moins d’une analyse objective que d’une rhétorique d’intimidation, souvent utilisée pour délégitimer des revendications pourtant fondées.
S’il fallait adresser un reproche aux Haratines, ce serait peut-être moins leur radicalité que leur aliénation prolongée, leur fatalisme résigné et leur pacifisme obstiné face à l’injustice. En tout état de cause, si les Haratines s’inscrivent naturellement dans un ensemble linguistique arabophone, leur prétendue « bidhanité » — et c’est là le nœud de la question — apparaît aujourd’hui comme une fiction caduque. Et c’est tant mieux, car cette clarification identitaire ouvre la voie à une évolution salutaire de la société mauritanienne vers un esprit citoyen plus juste, plus inclusif et davantage fondé sur l’égalité des droits.
En conclusion, si je puis me permettre un conseil empreint de respect, ce serait de ne pas diaboliser le combat sincère d’une jeunesse haratine meurtrie par l’exclusion et la discrimination, tout comme l’a été le sien, à l’apogée de son engagement militant mené avec courage et détermination. L’histoire retiendra son apport exceptionnel à la cause haratine, sans pour autant occulter les contradictions et les tensions inhérentes à toute trajectoire de lutte. En toute circonstance, il restera une figure historique majeure du combat pour la dignité, la liberté et l’émancipation des victimes de l’esclavage.
Je lui souhaite, à cette occasion, longue vie et pleine santé.
Affaire « esclavage » afro vs afro gêne énormément beaucoup de monde intello Noir. Le narratif habituel charge sans filtres les traites extérieures (transatlantique et timidement trans-saharienne). Un certain antiracisme subit relativement ce même process par lequel les xénophobies ethno-raciales entre Noirs sont mises en sourdine avec beaucoup de mauvaise foi et un focus échappatoire va s’intéresser sur la binarité « Blancs méchants contre Noirs victimes« .
Parfois le cas mauritanien est tellement parlant : l’activisme « Che Guevara » de certains à Nouakchott est très loin de leur ancrage sociologiquement suprémaciste et féodalo-esclavagiste dans leurs communautés et dans leurs villages d’origine. Nos compatriotes et frères arabo-berbères sont très renseignés de ces réalités qui nous traversent. Et également… nos frères haratines engagés le savent bien, un leader haratine de dimension politique nationale qui conteste le système avec véhémence sait très bien la représentation qui est faite insidieusement de « l’individu haratine » dans les imaginaires chez les communautés négro-mauritaniennes (hors haratines). Par opportunisme et petits calculs dans l’arène politique, on essaie de faire abstraction provisoirement de ces prismes et on prêche dans l’intra-communautaire un raidissement de positions identitaires foncièrement communautaristes peu avouables publiquement.
Chaque communauté ou milieu n’accepte une révolution pour des droits socialement universels qu’en dehors de ses frontières ethno-raciales. Dans la problématique en termes de carences d’état de droit et d’égalité sociale en Mauritanie, nous y cachons beaucoup de sous- problèmes qui s’avèrent bloquants pour une cohérence militante transversale et intersectionnelle. Ainsi dire, nos militantismes doivent être évalués entre autres par ce qu’on ose revendiquer et proposer de potablement progressiste et juste à l’échelle nationale et d’en faire pareillement dans notre enclos communautaire d’abord. C’est une Mission essentielle. C’est inacceptable la culture d’une hiérarchisation entre les régimes oppressifs, qu’ils soient du fait étatique ou intra-communautaire.
Le vendredi 25 avril 2025, la France et une certaine opinion internationale sont sidérées par l’attaque meurtrière dans une mosquée (La commune La Grand-Combe – Le Gard). La victime est un jeune malien appartenant au groupe sociolinguistique soninké appelé Aboubakar Cissé. Ce dernier a été affreusement poignardé à mort par un individu censé venu apprendre comment faire la prière. Plutôt un haineux islamophobe qui ne laisse aucune chance au jeune fidèle musulman dont les actes et comportements sont hautement loués parmi les fréquentations de la mosquée. Je tiens à réitérer mes fraternelles condoléances à sa famille et à l’ensemble de la communauté musulmane. Paix éternelle à son âme. Ameen. Que la justice française mette tous les moyens nécessaires pour mener l’enquête et punir l’assaillant (arrêté en Italie).
Ce 1er Mai 2025 correspondant à la Fête du travail, une manifestation a été organisée à Paris pour protester contre cet acte horrible, interpeller les autorités publiques françaises et soutenir les proches de la victime. Une certaine France politique est complice avec un narratif de xénophobie particulièrement islamophobe dans les discours publics notamment dans les médias. La communauté soninké de l’Hexagone s’est jointe valablement à cette sortie publique pour dénoncer cet assassinat et compatir avec la famille du jeune Cissé. Ainsi l’appel dans un élément vidéo lancé par M. Ousmane Diagana de l’APS (Association pour la promotion de la langue soninké), a fait écho parmi l’arène RS 2.0 en milieux soninkés notamment au sein de la diaspora en France. C’est très alerte comme démarche de sa part et à saluer vivement ce réflexe citoyen et humaniste. Quand notre commune humanité est touchée par une telle horreur, l’indifférence devient immorale et basse.
Et… pourtant, j’ose reprocher à M. Diagana et sa suite communautariste sous couvert d’une association, de bruyantes indifférences lorsque l’esclavage par ascendance dans l’intra-communautaire soninké a tué, humilié, déporté, exproprié, affamé et assoiffé dans nos terroirs ouest-africains. Le cadre associatif qu’il dirige est un nébuleux support des activités ambiguës liées aux coutumes intégristes et discriminatoires dans l’ensemble féodalo-esclavagiste soninké.
Parmi leurs indifférences les plus abjectes, on peut citer entre autres ; l’affaire de 4 pères de famille (Mountagha Diarisso, Gossi Cissoko, Youssou Cissoko et Hamet Cissoko) lynchés à mort à Djandioumé (village soninké dans la région de Kayes – Mali) dans la nuit du 1 septembre 2020 https://news.un.org/fr/story/2020/09/1076872 et le cas en juillet 2022 de la vielle dame Diogou Sidibé (70 ans) enlevée, assassinée et mise en sac dans le village de Lany https://www.dw.com/fr/mali-diogou-sidib%C3%A9-esclavage-par-ascendance-kaye/a-62903536 .
À ce jour à propos de ces drames liés au refus de la soumission aux pratiques féodalo-esclavagistes, nous n’avons pas eu écho d’un moindre mot de dénonciation et de soutien émis par le cadre institutionnel de son association. Dans leur giron communautaire, on y promeut malheureusement l’immobilité sociale autour d’un pilier principal : la royauté dans les imaginaires pour les uns et la subordination assignée pour les autres.
En France, dans les milieux associatifs diasporiques, ils portent un habillage culturel avec les facilités matérielles à gratter occasionnellement et politiquement encartés pour beaucoup dans les partis de Gauche. Ces partis politiques qui occupent le spectre idéologique où les valeurs d’ouverture et de tolérance sont très expressives à l’endroit de la diversité en France et aux étrangers résidents.
M. Diagana et ses camarades se classent schématiquement dans l’aile suprémaciste de l’écosystème sociétal soninké. Ils évoluent dans des dispositions mentales qui n’admettent pas l’égalité sociale et citoyenne dans l’enclos communautaire. Douchés et piégés à volonté dans des héritages hiérarchisants par la naissance, leurs ambiguïtés sont d’une certaine acuité à l’occasion de ces événements graves par lesquels ils savent allier opportunisme et commerce social devant les opinions publiques.
Ainsi ma brève lecture sur un magma politico-sociétal composé de l’ordre féodalo-esclavagiste soninké et d’un canal associatif en guise d’écran de fréquentabilité partenariale.
Paix éternelle aux victimes de la barbarie et de la haine, qu’elles soient islamophobes ou féodalo-esclavagistes soninké.
Un exercice remémorant peut tenir lieu d’un utile témoignage pour notre communauté militante d’appartenance ainsi qu’à l’endroit de l’opinion publique. L’Association des Ressortissants Mauritaniens pour l’Eradication de la Pratique de l’Esclavage ses Séquelles (ARMEPES-France) a compté amplement dans mon cheminement militant pour la défense des droits humains. J’avais assisté courant 2011-2012 pour la première fois à une réunion d’information et de sensibilisation de l’association au sein d’un foyer parisien (Rue de la Fontaine au roi ou rue desargues). Impératif professionnel oblige, je n’avais pas pu rester jusqu’à la fin, mais ce jour et les échanges observés et entendus entre les responsables initiateurs et l’assistance m’ont touché à fond. J’y avais détecté un matching idéologique idoine (une correspondance) avec des idéaux enfouis en moi depuis ma jeunesse. Les hommes présents âgés pour beaucoup de plus de 45 ans, très motivés, prêchaient pour l’égalité sociale et une prise de conscience collective à l’endroit de la communauté soninké. L’objectif clé : il faut oser aborder nos tares sociales et les éradiquer. Ainsi, un tabou était brisé publiquement et surtout collectivement pour un monde des tabous (soninkara) au sein duquel les pratiques et les comportements doivent être imités, mimés, suivis et surtout transmis pour perpétuer une structure sociale globale qui allie insidieusement interdépendance, fonctionnalité et subordination. En résumé, un conditionnement bien tenu qui a un génie coriace d’être même voyageur avec les éléments sociaux. Les Hommes ne se valent pas au village et ici dans les foyers à Paris ou à Barcelone… on y tâche de reproduire les mêmes schémas. Donc… la révolte ou l’élan révolutionnaire était attendue le temps passant, l’initiative associative avec la création d’Armepes-France en 2010 fut le déclic collectif qui allait marquer à jamais la communauté soninké…notamment avec la massification militante enclenchée par le Forum-mouvement Ganbanaaxun Fedde (créé le 5 octobre 2016 par M. Gaye TeneTraoré, à l’époque SG d’Armepes-France).
Et, avant cette occasion pionnière pour moi, un grand-frère et compatriote originaire du Guidimagha, M. Moussa Traoré m’avait parlé brièvement de cette association lors d’un événement militant de la diaspora à Paris (une manifestation ou un sit-in). Je tiens à manifester ma fraternelle reconnaissance à lui et à d’autres frères et camarades connus dans le sillage de cet engagement humaniste. Dans ce réseau social Facebook, notre contribution s’était inscrite courageusement dans une dynamique de communication et de sensibilisation pour un changement de mentalités dans nos communautés. Avant 2016, je ne tenais aucune position attitrée dans l’instance dirigeante de l’association Armepes, mes activités étaient logées dans le registre d’un militantisme électron-libre et passionné par la chose ou la sauce médiatique. Notre première contribution diffusée en septembre 2013 avait été signée avec la mention membre de l’Armepes-France… lire http://www.soninkara.com/societe/organisation-sociale/contribution-la-fierte-soninkaxu-en-questions.html. Un élément qui avait été repris en format papier dans « La Nouvelle Expression » (Numéro 190 du 30 septembre 2013) du journaliste mauritanien M. Seydi Moussa Camara qui se distingue par une plume engagée et progressiste.
Par la suite l’option d’un Blog https://ecrit-ose.blog/ s’est opérée très naturellement courant 2014. Une plateforme d’apprentissage qui m’était devenue nécessaire et dédiée à communiquer et à faire passer avec nos moyens (qui restent perfectibles) les contenus d’un plaidoyer militant à l’opinion publique la plus large possible.
Mon intégration à l’instance exécutive de l’association a débuté en novembre 2016 parmi l’équipe chargée de la communication, et mon interview en 2020 chez RMI-info.comhttps://rmi-info.com/entretien-de-rmi-avec-koundou-soumare-de-ganbanaaxun-fedde/, est un élément de référence liée à la fonction occupée. De 2016 à 2024, j’ai apprécié et beaucoup appris humainement et intellectuellement au sein d’une belle équipe dirigeante dynamique et motivée avec nos facilités et nos limites pour une grande et laborieuse Mission. Cette Cause humaniste pour l’égalité sociale et citoyenne au sein de nos communautés et par extension dans nos pays. La vedette étant et restant la CAUSE, mon approche est la suivante : tâchons d’accepter en toute modestie notre ancrage comme un maillon d’une frise temporelle d’un cheminement militant. Sans le Tout dans sa globalité et aussi dans sa complexité, l’élémentaire devient dérisoire et peu porteur au final.
Le 8 décembre dernier, nous avons choisi un nouveau président, mon frère et camarade M. Aboulaye Traoré, voir https://ecrit-ose.blog/2024/12/08/%e2%97%8f-lassemblee-generale-darmepes-france-lelection-dun-nouveau-president/. Ce samedi 26 avril 2025, lors d’une assemblée générale, la nouvelle équipe exécutive a été dévoilée et j’attendais cette étape importante franchie pour diffuser la présente communication en guise d’un testament militant d’étape. Mon choix de prise de recul et de recentrage sur sur d’autres champs, avait été compris par notre nouveau président. À qui et à sa nouvelle équipe, je leur souhaite un fructueux mandat pour la poursuite et la réalisation de nos objectifs visionnaires d’utilité sociale et communautaire pour l’avenir d’un vivre-ensemble soninké autre qu’un suprémacisme social foncièrement nuisible, intégriste et conflictogène.
Et, militant, je le suis… je le resterai désormais en simple élément parmi la vaillante communauté militante. Je m’autorise un brin d’humour en annexe, à ces personnes qui ont l’habitude d’exploiter les contenus du Blog et nos noms in texto auprès des services de l’asile, elles doivent faire gaffe….parce que nous changeons également. Les confessions et les indiscrétions ne manquent pas venant de ce milieu à services en coulisses. Comme ce ressortissant soninké du Guidimagha me disant, grand « j’ai cité ton nom lors de mon entretien à l’Opfra« . Et ces services administratifs passent occasionnellement faire quelques courses dans nos données en ligne.
Le BLOG https://ecrit-ose.blog/, notre Blog reste ouvert comme un portail communicationnel avec responsabilité et crédibilité au besoin de la CAUSE.
Dans une société où patrimoine et identité s’entremêlent, une question qui résume les contradictions de la réalité mauritanienne fait surface : Comment se fait-il que des intellectuels appellent à la libération historique des hommes de l’esclavage, tout en refusant de reconnaître sa persistance dans le présent ? Comment se fait-il que le discours anti-esclavagiste devienne un slogan séduisant dans les forums, mais se transforme en tabou lorsqu’il s’agit de le démanteler sur le terrain ? L’esclavage : Non pas un souvenir passé, mais une plaie saignante. L’esclavage en Mauritanie n’est pas un simple chapitre de l’histoire, mais un système social et culturel profondément enraciné qui s’est transmis de génération en génération par des mécanismes insidieux. La hiérarchie des « maîtres » et des « esclaves » est encore pratiquée sous des formes diverses dans les sociétés bezan, soninké et pulaar, même si elle est parfois revêtue d’habits modernes. Empêcher un groupe de construire des mosquées comme les autres ou de prier pour ses morts à la mosquée n’est que la partie émergée de l’iceberg des inégalités justifiées au nom de « coutumes » ou d’interprétations religieuses déformées.
La contradiction est flagrante : Les intellectuels condamnent l’esclavage dans leurs discours et évoquent les tragédies du passé, mais brandissent le glaive de la critique contre quiconque s’élève contre sa persistance aujourd’hui. Le militant antiesclavagiste devient un « traître » accusé de ternir l’image de la société, tandis que ces intellectuels ferment les yeux sur la déformation de la réalité elle-même.
Pourquoi les intellectuels attaquent-ils ceux qui luttent contre l’esclavage ? – La peur de la responsabilité sociale : Reconnaître l’existence de l’esclavage aujourd’hui reviendrait à déstabiliser un ordre social en place depuis des siècles. Beaucoup craignent de perdre les privilèges moraux ou matériels liés à leur position dans cette hiérarchie, même s’ils prétendent être contre l’injustice. – Echapper à la stigmatisation morale : La lutte contre l’esclavage oblige la société à se confronter à elle-même, ce qui soulève des sensibilités profondes. La marginalisation des militants devient un mécanisme de défense de l' »honneur » imaginaire de la communauté, plutôt que de reconnaître sa véritable honte. – Le décalage entre la rhétorique et la pratique : Certains intellectuels adoptent un discours émancipateur pour améliorer leur image, mais refusent de payer le prix de ce discours dans le tissu social.
L’esclavage n’est pas une « particularité culturelle » mais un crime contre l’humanité : tenter de lier l’esclavage à la culture ou à la religion, c’est travestir les faits. L’Islam, qui est la référence principale de la société mauritanienne, interdit l’esclavage, combat la discrimination et fait de l’égalité le fondement de la dignité humaine. La culture n’est pas une prison sacrée, mais une entité évolutive qui doit se débarrasser de tout ce qui viole les droits de l’homme.
L’esclavage n’est pas « mauvais pour les Bezaan et bon pour les Soninke », ni une question étroitement ethnique ou constitutive. Il s’agit d’un crime qui porte atteinte à l’humanité, quelle que soit l’identité de l’auteur ou de la victime. Distinguer ses formes en fonction de l’appartenance à une communauté est une continuation de la culture de justification qui alimente l’esclavage.
L’esclavage ne peut être éradiqué que par une alliance sociétale qui dépasse les frontières ethniques et régionales : Les Haratine, qui ont souffert de siècles de discrimination, ne doivent pas rester seuls dans la bataille. Les Beidhaan, dont beaucoup rejettent aujourd’hui les anciennes hiérarchies, doivent prendre la responsabilité de briser le silence interne. Les Swaninke et les Pulaar, où l’esclavage se cache sous d’autres noms, doivent porter un regard critique sur leur héritage.
Conclusion : Lorsqu’un intellectuel passe du statut de voix de la liberté à celui de gardien des tabous, il perd la légitimité de représenter la conscience collective. La lutte contre l’esclavage n’est pas un luxe intellectuel, mais une responsabilité morale indivisible. Une société qui a peur d’affronter ses contradictions restera prisonnière des illusions du passé, tandis que ceux qui refusent d’enterrer les vivants dans des tombes de la honte écriront une nouvelle histoire digne de survivre.
En conclusion, la liberté n’est pas donnée, elle se mérite. L’esclavage ne disparaîtra que lorsque nous refuserons d’être les partenaires de sa perpétuation, que ce soit par le silence ou la justification.
L'ÉCRIT OSÉ | DEPUIS 2014 
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