Catégorie : Éducation et culture

● Mauritanie ~ Contribution | Identité et autonomie  politique des Haratines : éclairage. Par M. Mahamed Daoud Imigine



I Introduction – L’heure de la clarification

En Mauritanie, la question haratine demeure un non-dit structurant de l’ordre social et politique, une faille béante dans l’édifice de la citoyenneté et de la cohésion nationale. Depuis l’abolition officielle de l’esclavage, les Haratines sont théoriquement libres et intégrés dans le corps politique de la nation. Pourtant, derrière cette reconnaissance de façade, subsistent des pratiques, des mentalités et des structures qui prolongent de manière insidieuse l’ancien ordre esclavagiste. La dépendance sociale, la sujétion économique, l’aliénation symbolique et la confiscation politique demeurent des réalités vécues au quotidien.

C’est dans ce contexte que se pose aujourd’hui, avec une acuité nouvelle, la nécessité d’une clarification politique majeure : celle de l’autonomie politique, consciente, assumée et stratégique des Haratines vis-à-vis de l’ordre établi par l’héritage néo-esclavagiste. Cette autonomie ne relève ni du repli communautaire, ni de la rupture avec l’idéal d’unité nationale, mais d’un impératif historique et moral visant à restaurer une dignité collective confisquée. Elle est une condition essentielle pour construire une société réellement inclusive, juste et stable.

L’objectif de ce document est de démontrer que cette  autonomie politique assumée – est non seulement légitime, mais indispensable. Elle s’impose face à la permanence des conformismes issus de l’ordre esclavagiste, qui enferment les Haratines dans une logique d’exploitation, de dépendance et d’instrumentalisation à tous les niveaux.
Par ailleurs, dans un monde en pleine mutation, où les sociétés se redéfinissent à l’aune de la mondialisation, des revendications identitaires et des exigences de justice, les Haratines eux-mêmes connaissent une transformation interne profonde. Une nouvelle génération, plus instruite, connectée, décomplexée, émerge avec des aspirations claires : être acteur de son destin, non plus objet d’un système qui parle en son nom sans la représenter. Ce mouvement intérieur impose de redéfinir la place politique des Haratines au sein de la nation.
Dans ce moment charnière, alors que la Mauritanie est confrontée à de multiples tensions sociales et identitaires, la clarification du statut politique des Haratines devient un enjeu national. Loin de constituer un facteur de division, elle doit être positivée en un levier de refondation démocratique, de stabilisation sociale et d’équilibre stratégique.

Ce document développe cette thèse en quatre parties. Il revient d’abord sur l’héritage néo-esclavagiste et ses effets persistants, aborde la dimension identitaire et citoyenne de cette autonomisation, explore les fondements de l’autonomie politique comme impératif, et en conlusion, démystifier la levée de boucliers visant à dénaturer les objectifs et la portée de cette dynamique.

II Héritages pesants — la continuité du néo-esclavagisme

L’abolition formelle de l’esclavage en Mauritanie, proclamée à plusieurs reprises depuis 1981, puis criminalisée en 2007, n’a pas suffi à déraciner les structures profondes de la domination héritée. Si l’esclavage comme système juridique n’a plus cours, ses formes sociales, culturelles et politiques persistent sous des aspects plus diffus, mais tout aussi oppressants. Cette survivance prend la forme d’un néo-esclavagisme, un ordre invisible mais agissant, qui continue à modeler les rapports entre les Haratines et les anciens groupes maîtres et les systèmes politiques tout aussi imbus de la mentalité esclavagiste.

Cette réalité se manifeste d’abord par une proximité sociale non remise en question : nombre de Haratines continuent de vivre dans une forme de dépendance symbolique ou matérielle vis-à-vis des descendants de leurs anciens maîtres. Cette proximité, souvent travestie en “solidarité traditionnelle” ou en “lien communautaire”, n’est en vérité qu’une reconduction des hiérarchies sociales anciennes. Elle maintient les Haratines dans un statut informel de subalternité, limitant leur capacité à se projeter comme sujets politiques autonomes.

À cela s’ajoute une instrumentalisation politique systémique. Les Haratines sont souvent mobilisés comme réservoirs électoraux, encadrés par des notables issus de l’ordre ancien, utilisés pour renforcer des équilibres de pouvoir qui les excluent de toute participation réelle. Cette stratégie d’encadrement repose sur une double logique : d’un côté, la culpabilisation des velléités d’autonomie, perçues comme ingratitude ou division ; de l’autre, la cooptation de figures haratines dociles, chargées de légitimer le statu quo en prétendant parler au nom de tous.

Sur le plan culturel et identitaire, le paternalisme post-esclavagiste continue de dominer les représentations. L’identité haratine est niée, diluée ou ramenée à une simple “composante” subordonnée d’une culture dominante qui ne laisse aucune place à une parole propre, à une mémoire reconnue, à une histoire assumée. Les tentatives de structuration culturelle autonome sont fréquemment disqualifiées comme communautaristes ou subversives.

Enfin, ce néo-esclavagisme se traduit par une précarité socio-économique structurelle. L’accès à l’éducation, à l’emploi, à la terre, aux fonctions publiques reste marqué par des barrières systémiques qui perpétuent l’exclusion des Haratines. L’indigence économique, souvent naturalisée, est en réalité le fruit d’un empêchement politique : l’autonomisation économique réelle est bloquée par le refus de reconnaître aux Haratines une pleine citoyenneté active et équitable.

Ces différents mécanismes convergent vers une seule conclusion : le passé ne passe pas. L’ordre esclavagiste, loin d’avoir été aboli dans les faits, s’est transformé en un système de domination plus subtil, plus difficile à identifier, mais tout aussi efficace. Il constitue un frein fondamental à la dignité et à l’autodétermination des Haratines

En somme, la fracture sociale qui traverse aujourd’hui la Mauritanie — profonde, clivante et structurellement accablante — condense l’ensemble des privations subies, des discriminations systémiques, de la paupérisation organisée, de l’indifférence institutionnelle et des logiques de domination persistantes. Elle témoigne, de manière éclatante, que si une identité commune s’est construite autour du passif esclavagiste, c’est au prix du sacrifice des Haratines, et souvent par une instrumentalisation politique de leur condition. Dès lors, il devient impératif pour ces derniers de se libérer de ce carcan identitaire imposé, pour reconquérir une subjectivité politique propre, affranchie des assignations héritées. C’est ce que propose le concept d’autonomie politique, non pas comme une rupture avec la nation, mais comme un repositionnement lucide des Haratines dans l’espace national.

III  Identité haratine et citoyenneté : vers une intégration réelle

La question de l’identité haratine — ou, plus précisément, celle de leur volonté d’autonomie politique — soulève une controverse aussi vive que révélatrice de son enjeu stratégique dans l’équilibre des composantes nationales.
L’irruption de cette nouvelle dynamique sur la scène politique nationale, et la sensibilité des réactions qu’elle suscite, semblent à la fois surprendre et inquiéter, tant cette perspective était jusqu’ici inconcevable. Et pour cause : l’édifice national mauritanien s’est historiquement construit sur une assimilation implicite de l’héritage esclavagiste, érigé en norme sociale, politique et identitaire.

Ce conformisme néo-esclavagiste, longtemps tenu pour acquis, se voit aujourd’hui ébranlé par l’éveil progressif de la conscience collective haratine. Une conscience qui, fidèle à la logique même de sa trajectoire de libération, appelle désormais à un parachèvement de l’émancipation : par l’affirmation d’une autonomie politique, par la reconnaissance d’une identité propre, et par une refondation des rapports au sein de la nation.
L’identité haratine ne constitue ni une revendication identitaire figée, ni une fin en soi. Elle n’est pas une identité « prête à porter », comme certains le caricaturent pour en faire un facteur de blocage. Elle n’est pas davantage le fondement premier de la volonté de d’autonomie politique ; elle doit en être plutôt, l’aboutissement naturel, l’expression ultime d’un long processus de lutte pour la dignité, l’égalité et la souveraineté.

Loin de signifier un rejet des langues ou des cultures acquises au fil de l’histoire – souvent imposées par la violence de l’esclavage – cette identité vise à les réinterpréter à travers le prisme de la libération. Elle signifie le refus de continuer à assumer un héritage culturel dans les conditions de la servitude ; elle affirme au contraire la volonté de ne l’habiter qu’en homme libre, dans une posture d’autonomie et de réappropriation.

Cette identité se construit autour de repères nouveaux : une lecture spécifique de l’histoire, une mémoire collective longtemps refoulée, une revalorisation du patrimoine linguistique et culturel, et surtout une vision souveraine et consciente de la Mauritanie, portée par une volonté d’inclusion équitable.
Car les Haratines ne sont ni  Arabes comme l’autre composante hassanophone, ni négro-mauritaniens selon les constructions classiques de l’identité ethnique, malgré une proximité de couleur. Leur histoire ne s’inscrit pas dans la fierté de lignées impériales, royales, féodales ou aristocratiques, mais dans la douleur d’une mémoire servile, qui les distingue profondément de tous les autres groupes. Dès lors, leur singularité ne peut être niée : s’identifier, c’est nécessairement se différencier. Aussi, même si cette identité haratine échappe encore aux classifications formelles de l’anthropologie ou de l’ethnologie, elle existe de fait : à l’image de leur haratinité de fait, de leur arabité de fait, de leur statut de fait, de la fracture sociale qui les clive. En somme, elle existe de fait par leur singularité, leur spécificité en tout. Elle existe comme réalité vécue, comme conscience émergente, comme volonté de se définir librement.
C’est cette affirmation identitaire, non excluante mais fondatrice, qui constitue l’un des piliers de leur citoyenneté en devenir.
Reconnaître et valoriser cette identité ne signifie pas s’enfermer dans un particularisme excluant, mais au contraire enrichir le tissu national par une diversité assumée. La singularité haratine devient ainsi un vecteur d’intégration dans la mesure où elle permet de dépasser les logiques d’assimilation forcée ou d’effacement culturel.
Cette double dynamique — identité affirmée et citoyenneté active — est la clé pour dépasser les fractures et construire une société plus juste et inclusive. Elle suppose un cadre politique qui reconnaisse et garantisse les droits collectifs et individuels, ainsi qu’une participation effective à la vie nationale.
Dans ce cadre, l’autonomie politique des Haratines, loin d’être un facteur de division, devient un levier puissant de cohésion nationale, garantissant la pérennité et la stabilité de la Mauritanie.

IV L’autonomie politique comme impératif

Dans le contexte complexe de la société mauritanienne, l’autonomie politique des Haratines ne peut plus être perçue comme une option secondaire ou un simple enjeu communautaire. Elle s’impose aujourd’hui comme un impératif historique, moral et stratégique pour briser définitivement les chaînes invisibles du néo-esclavagisme et restaurer la dignité collective. Mais que recouvre précisément cette autonomie politique, et pourquoi est-elle indispensable ?
L’autonomie politique des Haratines peut se définir comme l’expression de l’évolution de leur combat pour faire face à deux impératifs cruciaux que connaît leur communauté :
1– L’impératif d’une nouvelle étape stratégique de leur lutte historique qui s’annonce comme un ressaisissement conscient et assumé de ce combat, porté par la volonté de se constituer autour d’un vécu à la fois commun et singulier, enraciné dans leur propre expérience historique, leur mémoire collective et leurs aspirations spécifiques — dans le but de reprendre en main leur destin. Elle exprime un impératif de rupture, pleinement justifié et légitimé par les leçons de notre courte histoire politique : l’invisibilité des Haratines lors de la fondation de l’État mauritanien, l’occultation de la question de l’esclavage durant les premières décennies de l’indépendance, leur instrumentalisation systémique à travers l’ère démocratique, puis le désespoir et la désillusion face à la consécration d’un néo-esclavage, nourri par les dérives discriminatoires qui minent le pays aujourd’hui. C’est donc, une affirmation positive pour la conquête d’un espace politique propre, qui permet aux Haratines de sortir du rôle passif et assigné qu’on leur impose depuis toujours L’autonomie politique se définit dès lors comme la capacité des Haratines en tant que tels en pleine conscience, à organiser, représenter et décider eux-mêmes de leurs intérêts, de leurs stratégies et de leur avenir collectif, sans dépendre d’aucune tutelle politique ou sociale dictée par le conformisme néo-esclavagiste.
2– La nécessité d’une approche plus politique, plus rationnelle, plus ambitieuse, repondant aux  aspirations émergentes d’une nouvelle conscience haratine, portée par une jeunesse de plus en plus réfractaire aux conformismes néo-esclavagistes. Une approche qui incarne aujourd’hui une quête de repères sociaux clairs, de reconnaissance institutionnelle, de visibilité politique, et d’affirmation constitutionnelle. Cette dynamique affirme une singularité socio-économique des Haratines, désormais incontournable, qui s’impose comme un défi existentiel majeur pour la société tout entière.
En effet, il est manifeste qu’aujourd’hui, une transformation profonde s’opère au sein de la communauté haratine. Cette évolution, alimentée par plusieurs facteurs convergents, engendre une prise de conscience collective sans précédent et nourrit un désir légitime d’autonomie et de dignité politique.

L’un des moteurs essentiels de ce changement est la jeunesse haratine. Mieux éduquée, plus connectée au monde extérieur, cette génération refuse l’aliénation héritée et les conditionnements anciens. Elle s’insurge contre les injustices répétées, la discrimination, et les barrières invisibles qui continuent de brider son épanouissement. Plus que jamais, elle revendique une place pleine et entière dans la société mauritanienne, non pas comme un supplément d’âme subordonné, mais comme un acteur politique à part entière.

Cette jeunesse est aussi porteuse d’une culture de contestation pacifique et d’une aspiration à des formes de participation politique nouvelles, plus inclusives et égalitaires. Elle utilise les outils modernes – réseaux sociaux, associations, mobilisations citoyennes – pour faire entendre sa voix, sensibiliser l’opinion, et bâtir des solidarités transversales.
Parallèlement, une prise de conscience historique s’affirme. Les Haratines revendiquent leur histoire propre, loin du regard paternaliste ou dévalorisant. Cette reconnaissance du passé, avec ses blessures mais aussi ses résistances, permet de forger une identité collective renouvelée, source de fierté et de cohésion.
Cette autonomie dépasse la simple revendication d’émancipation, qui évoque une libération encore inachevée et souvent subie. Elle implique, en amont, une refondation profonde de l’État mauritanien, condition sine qua non à toute transformation structurelle durable.
En effet, il serait déraisonnable d’espérer voir émerger une véritable autonomie politique dans le cadre figé du système politique actuel, dominé par des logiques de reproduction des hiérarchies sociales, de clientélisme et d’exclusion. La Mauritanie a plus que jamais besoin de renouveler son contrat social, et cela passe nécessairement par l’élaboration d’une nouvelle constitution, inclusive, conséquente, réaliste, prévoyante et authentique.

Cette constitution doit reconnaître la composante haratine comme un pilier à part entière de la nation, en lui garantissant une inclusion politique et institutionnelle claire, afin de les sortir de l’invisibilité historique dans laquelle ils ont été confinés. Elle devra également inscrire explicitement leurs droits à la réparation, à la réhabilitation, à l’émancipation et à l’insertion, comme principes constitutionnels fondamentaux.

L’esprit d’une telle constitution ne doit pas se limiter à rétablir des équilibres juridiques : il doit porter une vocation réparatrice, mémorielle et émancipatrice. Il s’agit d’assumer collectivement le passé, de regretter institutionnellement l’héritage esclavagiste, et de libérer la conscience collective nationale des séquelles morales, culturelles et politiques de ce passé accablant.
Car la société mauritanienne dans son ensemble ne saurait dépasser ses tares, ses anachronismes et ses dérives politiques contemporaines tant que le conformisme néo-esclavagiste continue de servir de socle à des mentalités rétrogrades. Suprémacisme, féodalité, népotisme et incivisme de tout genre forment un système de reproduction des inégalités, consolidé par l’absence de rupture politique réelle.

Or, il n’existe pas de levier plus puissant pour déstructurer cet héritage tenace et empêcher sa pérennisation que l’autonomie politique assumée des Haratines. En ce sens, l’autonomie politique ne constitue pas une menace pour l’unité nationale : elle en est, au contraire, une condition de possibilité. Elle doit être comprise comme une transition historique nécessaire vers une citoyenneté effective, non seulement pour les Haratines, mais pour l’ensemble du peuple mauritanien — car en libérant une partie importante de la nation de ses entraves, c’est la nation toute entière qui s’élève vers une forme plus accomplie d’elle-même.
Elle a, objectivement, vocation à constituer le socle indispensable d’un avenir partagé — affranchi des hiérarchies héritées — et apte à projeter la Mauritanie vers une modernité inclusive, équitable et souveraine. Pourtant, l’autonomie politique émergente des Haratines, loin de susciter l’adhésion, semble paradoxalement faire l’objet d’une diabolisation persistante, y compris de la part de ceux-là mêmes qui se réclament du progressisme. Un progressisme de rebours, incapable de saisir dans cette dynamique une opportunité historique de relancer la lutte pour la refondation du système et la transformation de l’ordre social établi. Cette levée de boucliers, contre nature et éminemment politicienne, mérite d’être exposée, questionnée, et fermement démystifiée.

V – Une levée de boucliers injustifiée et lâche.

Les Haratines n’ont ni vocation, ni désir de s’identifier à un passé esclavagiste qui les a déshumanisés. Ce passé ne les honore pas. La haratinité qu’ils revendiquent aujourd’hui n’est pas un étendard communautariste, mais le cri d’une douleur sociale persistante. Elle exprime l’abandon, la relégation, l’absence d’horizon — en somme, une détresse. S’ils s’y raccrochent, c’est par un réflexe de solidarité, profondément humain, face à une adversité commune. Il faudrait les plaindre, les comprendre, les soutenir — non les accabler.

Ceux qui les accusent de diviser sont souvent les gardiens d’un ordre injuste. Ils appartiennent, pour beaucoup, à deux catégories :
— des conservateurs, des chavins, des suppremacistes irréductibles, des renégats de tous bords, qui s’accommodent très bien du système d’exclusion et de hiérarchie sociale hérité du passé ;
— ou des « progressistes de rebours », qui, à court de crédit politique et de popularité, préfèrent s’attaquer à plus vulnérables qu’eux pour plaire au pouvoir, espérant ainsi en tirer quelques miettes de survie politique.
Plutôt que d’affronter un pouvoir contesté jusqu’en son propre sein, ils choisissent la voie la plus facile : s’en prendre à ceux qui réclament dignité et justice.

On accuse également ces activistes de tenir des discours de haine. Il est vrai que l’on ne peut que regretter des propos vulgaires et excessifs qui apparaissent de temps en temps dans les réseaux sociaux. Cela doit être reconnu et corrigé. Mais il ne s’agit là que de mots — quand nombre de leurs détracteurs, eux, ont pris les armes, ont pactisé avec des puissances étrangères, ont participé à des conflits armés, avant de se redécouvrir aujourd’hui des vertus de « civisme » et d’« unité nationale ». Quelle hypocrisie. L’histoire politique du pays témoigne du pacifisme des mouvements politiques haratines  quel que soit leur discours. Ce pacifisme est d’ailleurs une séquelle de l’esclavage enraciné par la résilience esclavagiste.
Enfin, on les traite d’opportunistes, qui exploiteraient la souffrance des leurs pour gravir les échelons. Mais dans un système profondément corrompu, discriminatoire et fondé sur le népotisme, qui peut prétendre à la pureté ? Qui, dans ce champ politique verrouillé, ne cherche pas à survivre ? Ceux qui accusent oublient un peu vite que c’est ce système même qui oblige chacun à composer, à négocier, à parfois se compromettre.
En réalité, le danger est ailleurs. Il réside dans ce système verrouillé, qui, d’une main de fer, condamne une partie de la population à subir, dans le silence et la passivité, les dérives d’une gouvernance chaotique, profondément discriminatoire, et totalement imperméable à toute alternative salutaire.

Il est temps d’avoir le courage de le dire, sans complaisance ni faux-semblants. Il est temps de dépasser les procès d’intention faits aux militants haratines, et de voir dans leur volonté d’autonomie non une menace, mais une opportunité : celle d’un sursaut politique, d’une refondation démocratique, inclusive et équitable. Faut-il encore rappeler que ni l’identité haratine, ni la haratinité, ni même la revendication d’une autonomie politique ne constituent en soi des idéaux politiques ? Ce ne sont ni des fins, ni des projets de rupture. Mais il est tout aussi évident qu’ils s’imposent aujourd’hui comme des déterminants essentiels dans la transition, désormais incontournable, vers une citoyenneté pleine et entière.

Tenter d’étouffer cette dynamique de conscience collective — portée notamment par une jeunesse haratine de plus en plus éveillée — serait une erreur grave. Car cette prise de conscience n’est pas un phénomène isolé : elle s’inscrit dans un mouvement mondial de réaffirmation des droits, des identités et des appartenances. Elle renforce ainsi la légitimité de la démarche haratine et la place au cœur des enjeux démocratiques de notre temps.
C’est cette jeunesse éveillée, ce peuple en marche vers la justice et la reconnaissance, qui incarne le véritable levier d’une transformation politique durable. La Mauritanie se doit d’accompagner la dynamique des Haratines, non par condescendance, mais comme une condition essentielle à son propre avenir démocratique et à sa cohésion nationale.

MOHAMED DAOUD IMIGINE
Le 12 Octobre  2025

● Réflexion ~ Société | La parole comme soin, la culture comme lien. Par M. Souleymane SIDIBÉ

La parole est la « chose puissante en soi ».
La culture est l’œuvre humaine qui s’adapte aux realités du temps sans s’effriter ; pourvu qu’elle humanise et ne déshumanise pas.

En ce sens, la culture (Culture avec une majuscule si l’on veut) ne doit pas être la présentation d’artefacts, d’objets anciens et qui n’ont plus de sens. Elle crée un espace de polarisation. Or, elle devrait être ce mélange de traditions humanisantes et inclusives liées à des valeurs globales.

À chaque fois que l’on parle de langue et de culture, on nous sort des objets qui ne reflètent en rien notre quotidien. Nos habitus, notre quotidien. C’est la « vénération de l’obsolescence ».

Ce réflexe de s’accrocher à des formes mortes de la culture, à des représentations vidées de leur vitalité, traduit une incapacité à reconnaître que la véritable culture devrait conjuguer tradition et valeurs universelles, mémoire et création, identité et ouverture. La culture doit être nourrie par le quotidien.

Je suis contre les représentations culturelles qui muséifient au lieu de vivifier. Je suis pour  une invitation à réinventer une culture qui fait soin, fait lien, fait sens.

Par ailleurs, on observe certain·e·s porter des habits dits traditionnels lors des cérémonies, en guise (-peut-être que je me trompe-) de solidarité avec la culture mise en avant. Mais cela reste de la poudre aux yeux, quand on sait que ces mêmes personnes sont adeptes de la langue de bois, voire du déni des injustices et des inégalités.

Souleymane Sidibé

● Note de lecture | « L’Afrique contre la démocratie » du journaliste Ousmane Ndiaye : témoigner sur les faits et démythifier les rengaines simplistes.


L’auteur, une ex figure connue de l’écosystème médiatique francophone notamment par ses contributions sur TV5 Afrique, ce livre nous ouvre un couloir médian dans le champ analytique concernant la donnée « Démocratie » dans la vie politique en Afrique. Un concept clé qu’il nomme le relativisme démocratique, est passé progressivement au scanner pour permettre une vision aérée et dépassionnée des évolutions politiques sur le continent dans son Histoire. Et ce, loin de la résurgence d’un panafricanisme fourre-tout instrumentalisé par certains acteurs sociaux de divers horizons qui font de l’impérialisme extérieur (occidental) une synonymie simpliste et mécanique de la démocratie . Une démocratie qui serait la cause guigne de tous les manquements qui accablent une certaine Afrique à la traîne du développement multidimensionnel.

Dans cet ouvrage, l’auteur rappelle avec sources solides, que l’expérience démocratique n’était pas méconnue dans les structures politiques en Afrique avant l’emprise coloniale définitive surgie de l’extérieur, par exemple chez les Lébous avec leur République proclamée en 1794. L’espace géographique de cet état était devenu la ville de Dakar, la capitale du Sénégal.

Le livre nous renseigne bien que le relativisme démocratique soit présent dans les confessions indiscrètes parmi une certaine élite politique au sein des institutions continentales, sur l’activisme véhément contre la démocratie qui est mené par 3 ensembles d’acteurs sociaux comme suit :

1 – les intellectuels : Théophile Obenga, Boubacar Boris Diop, Alain Foka, Aminata Traoré…et cie. Chacun à sa manière, ventile le narratif anti « démocratie » tout en traînant d’énormes contradictions voire de sourdes compromissions dans la foulée quand on décortique leurs trajectoires respectives.

2 – les influenceurs « dynamiteurs » des réseaux digitaux et médias : Kémi Seba, Nathalie Yamb, Alain Foka et cie. Également un forcing viral est mené par d’arguments simplistes enveloppés dans une certaine binarité attrayante pour une opinion publique à la butée d’un réel pourtant très complexe…

3 – les saboteurs des principes démocratiques, usurpateurs et militaires opportunistes : nombre d’acteurs politiques (civils ou militaires ou les 2 ensemble) ont profité de l’ordre démocratique notamment avec l’ouverture au multipartisme aux débuts des années 1990, pour instrumentaliser un habillage démocratique contre la Démocratie. Un électoralisme-outillage sévit pour s’accaparer du pouvoir et l’occuper le plus longtemps possible à coup de subterfuges dévoyant durement l’esprit démocratique.
Une actualité illustre ses observations : ces régimes militaires qui tiennent 4 pays ouest-africains qui sont le Burkina Faso, le Mali et le Niger composant l’AES (Alliance des Etats du Sahel) et également la Guinée du général Doumbouya.
Un néo-panafricanisme couplé à un ressassé anti-impérialisme devient cette locomotive qui carbure avec un narratif foncièrement orienté pour soutenir tous les autoritarismes et autres rétrécissements des espaces civiques et politiques. Ainsi, on charge injustement en réquisitoire la Démocratie qui n’a jamais ou peu été pratiquée sérieusement dans nombre de nos pays.

À recommander !

22 septembre 2025

—KS

● De l’Empire du Ghana à la Diaspora : L’Odyssée Fracturée du Peuple Soninké. Par M. Mody Wassa



L’histoire du peuple Soninké est une fresque complexe, oscillant entre la grandeur passée d’un empire florissant et les défis contemporains d’une diaspora confrontée à la perte d’identité. Cet article explore les grandes étapes de cette épopée, depuis l’âge d’or du Ghana jusqu’aux réalités actuelles de l’exil.

• L’Apogée de l’Empire du Ghana : Un Phare en Afrique de l’Ouest

L’histoire des Soninkés débute au cœur de l’Afrique de l’Ouest, dès le IVe siècle, avec la fondation de l’Empire du Ghana, également connu sous le nom de Ouagadou. Les Soninkés, dotés d’une vision stratégique, ont su exploiter sa position centrale pour contrôler les routes vitales du commerce transsaharien. L’or, le sel et les ressources diverses affluaient vers Kumbi Sallé, sa capitale, qui est rapidement devenue un carrefour économique et culturel d’une ampleur sans précédent.
Au zénith de cette puissance, la famille royale des Cissé régnait. Le titre même de « Ghana » désignait le souverain, soulignant l’importance capitale de cette lignée qui incarnait la prospérité et l’organisation de l’empire. Sous leur règne, l’État atteignit son apogée, devenant un modèle de richesse et de stabilité en Afrique de l’Ouest.

• La Chute et la Fragmentation : Les Racines d’un Peuple Dispersé

Malheureusement, cet âge d’or n’était pas éternel. Le déclin commença par un affaiblissement interne du pouvoir des Cissé. Les conflits de succession et les tensions internes érodèrent l’autorité centrale, rendant l’empire vulnérable. Le coup de grâce fut porté par l’invasion des Almoravides, qui conquirent et détruisirent Kumbi Sallé en 1076. Cette chute marqua non seulement la fin d’un empire, mais aussi le début d’une longue période de chaos.
Le territoire autrefois unifié fut morcelé et les terres furent partagées entre de multiples clans guerriers rivaux. Des guerres généralisées éclatèrent, forçant de nombreux Soninkés à entreprendre un exode massif vers l’Est. Cet événement est considéré comme le point de départ de la longue tradition migratoire du peuple Soninké.
La désunion ne fut pas seulement politique ; elle fut également sociale. L’unité d’antan fut remplacée par un système clanique qui, de manière intentionnelle, créa des divisions. Pire encore, les savoirs ancestraux et les métiers traditionnels (comme le travail du cuir ou de la forge), autrefois valorisés, furent stigmatisés et dépréciés. Ces connaissances orales et techniques, qui constituaient une part essentielle de l’identité soninké, commencèrent alors à se perdre. La solidarité céda la place à une profonde défiance entre les clans, où les rivalités et les préjugés prirent le pas sur la cohésion.

• La Perversion de la Noblesse et la Fracture Identitaire

Avant la chute, la société soninké reposait sur des clans fondateurs (Wagué, Koussa, Kagoro, Karé), mais la noblesse n’était pas un statut hérité. Elle était une qualité personnelle, une noblesse de caractère acquise par les actions, la sagesse et l’intégrité de chaque individu.
Cependant, l’effondrement de l’empire et le chaos qui s’ensuivit pervertirent ce concept. La noblesse devint un statut social hérité par la naissance, s’éloignant de sa signification originelle de vertu. Cette nouvelle stratification sociale affaiblit davantage les liens entre les Soninkés et jeta les bases des divisions qui persistent encore aujourd’hui. Cette fracture identitaire, amorcée par la chute de l’empire, allait se renforcer au fil des siècles.

• La Diaspora Moderne : Entre Espoir et Dilemmes

L’histoire des migrations soninkés ne s’est pas arrêtée au Moyen Âge. À l’époque contemporaine, des vagues d’immigration massive ont eu lieu, en particulier vers la France. Poussés par la pauvreté et la recherche d’opportunités, des milliers de Soninkés ont émigré, laissant derrière eux leurs villages pour de nouvelles vies.
Aujourd’hui, la diaspora soninké est un pilier de développement pour leurs pays d’origine. Les envois de fonds (remises) sont une source de revenus vitale pour les familles restées au pays. Cependant, cette situation n’est pas sans ambiguïté. Les villages d’origine, autrefois centres agricoles dynamiques, se sont transformés en « villages dortoirs », où l’économie dépend désormais largement des fonds envoyés de l’étranger.
Cette aide, bien qu’essentielle, peut parfois glisser vers une forme d’assistanat, étouffant l’initiative locale et créant une dépendance. Un défi majeur se profile : la perte progressive de la langue soninké. Pour les jeunes générations nées loin de leur terre d’origine, la langue soninké s’efface au profit de celle du pays d’accueil, menaçant ainsi la disparition d’une part essentielle de leur identité culturelle.
Ces jeunes, souvent coupés de leurs racines, peinent à trouver leur place et se sentent tiraillés entre les attentes de leurs aînés (comme la reprise des responsabilités familiales et migratoires) et leur propre réalité. La diaspora soninké se trouve ainsi à un carrefour : comment préserver et transmettre un héritage si précieux lorsque les ponts culturels se fragilisent d’une génération à l’autre ?

• Conclusion

Le parcours du peuple Soninké est une illustration puissante de la manière dont les événements historiques, même lointains, peuvent continuer à façonner le présent. De la gloire passée de l’empire du Ghana à la réalité complexe de la diaspora, leur histoire est un récit de résilience, mais aussi de défis.

Mody WASSA
Écrivain-chercheur
wassamody@yahoo.fr

● Esclavage en Afrique: La participation des féodalités africaines est incontestable ! | Par l’anthropologue sénégalais Yaya SY

« Bonsoir Diko. En Afrique, pour de multiples raisons, les gens ne lisent pas beaucoup ou disposent de peu de documents scientifiques sérieux. Je t’envoie des documents que je vais brièvement commenter. Ceux qui disent que les féodalités africaines n’étaient pas impliquées dans l’esclavage (arabo-musulman) depuis le VIIe siècle jusqu’au XXe, font du négationnisme ou du révisionnisme. De même, à des degrés divers, concernant les déportations européennes, l’écrasante majorité des chefferies ont été corrompues par les cadeaux offerts par les Européens, soit pour s’installer sur les côtes, soit pour prendre les voies fluviales et s’introduire dans le pays profond à travers leurs alliés… Les Portugais arrivés les premiers dès la moitié du XVe siècle, ont commencé à donner des cadeaux aux rois pour les corrompre et des armes pour déstabiliser leurs adversaires et en faire de futurs vassaux et esclaves… Les Français installés à Saint-Louis en 1659, ont aussitôt commencé le commerce des esclaves sur la côte sénégambienne… A partir de 1666 ils commencèrent à remonter le fleuve et à payer des redevances et des cadeaux aux souverains et chefs locaux… Mais dès qu’ils s’installent durablement (comme à Bakel), ils cherchent querelle aux chefs en s’imposant par la force. Mais à partir du Second Empire ils ne veulent même « plus payer les coutumes aux sauvages » (droits de passage et cadeaux). On trouvera des détails dans mon ouvrage  » Mouhamadou Lamine Darame ».

Il y a des passages au début de mon ouvrage où les Français achetaient l’amitié des chefs en payant des droits de passage sur le fleuve… À la fin de l’ouvrage tu verras comment ils intimidaient, enlevaient les enfants des fils de chefs pour les envoyer à leur école (chefs soumis ou vaincus). Il faut comprendre que les Européens sont venus s’installer sur les côtes à partir de 1444. Dès lors, on avait deux espaces de prélèvement d’esclaves : la moitié Nord du Continent (du Sahel jusqu’en Somalie) et sur les côtes (des côtes mauritaniennes jusqu’à la mer Rouge). Le Congo a la spécificité d’être la première à être démantelé et la dernière à continuer à être massivement attaqué au XIXe siècle par les esclavagistes.

Dans l’ouvrage de Claude Meillassoux, beaucoup de sociétés africaines font face aux deux systèmes esclavagistes… Les meilleurs spécialistes sont dans la bibliographie. En particulier Denise Bouche qui a écrit sur les « villages de liberté « . Elle montre comment les Français tout en ayant voté des lois d’abolition en 1848, ne veulent pas les appliquer ou faire voter de nouvelles lois pour l’Afrique noire (lois 1901-1903 et 1905 non appliquées). Ils louvoient avec les esclavagistes qui envoient des caravanes en Afrique du nord ; ils veulent seulement en empêcher ces flux de caravanes d’esclaves ; ils essaient d’attirer les esclaves dans leur « enclaves » (escales) tout en ne voulant pas mécontenter les féodaux (mais ils avaient besoin de main d’œuvre). Ainsi, les rois ou chefs de village qui acceptent de collaborer avec eux sont promus à des postes de chefs de cantons (début du XXe jusqu’à la fin de la Seconde Guerre mondiale). Les féodaux mécontents ont mobilisé leurs marabouts pour propager l’idée que tout esclave qui se rend dans les refuges du Blanc ira en enfer car il n’est pas libéré selon les lois de l’islam… (Denise Bouche  » 1968 « Les villages de liberté en Afrique noir française, Paris, Mouton). Les Français ont continué eux-mêmes à pratiquer les travaux forcés jusqu’en 1946 (Loi Houphouet  Boigny) malgré les nombreuses injonctions de la Société des Nations (SDN).

L’ouvrage de Renault et Daget est l’un des meilleurs qui montre les parts de responsabilité des féodalités africaines et des marchands esclavagistes européens sur les côtes (et la pénétration de leur « commerce » par les cours d’eau du Golfe de Guinée). On achète les places des comptoirs, on couvre le roi de cadeaux (toujours ces marchandises européennes comme leurres). On lui vend des armes et il se lance à la recherche de ses congénères d’autres sociétés, voisines ou lointaines…

Dans cet ouvrage les Portugais débarquent en 1444 sur les côtes de l’actuel Mauritanie. Mais à la fin du XVe siècle, ils ont déjà démoli le Grand Congo d’ Alfonse 1er malgré sa conversion et son attitude, conciliante. Ils remontent vers la Sénégambie pour démolir le Grand Jolof en détachant ses royaumes vassaux à qui ils offrent des cadeaux et vendent des armes… C’est l’explosion du Grand Jolof sous la pression des esclavagistes portugais. Diviser pour mieux régner, car la résistance des grands ensembles pourrait coûter cher à l’envahisseur. Mieux vaut diviser d’abord avant de s’attaquer à ceux qui résistent, mais qui sont déjà isolés…

La participation des féodalités africaines est incontestable ! Par exemple, que ceux qui disent que les rois du Fouta n’ont pas collaboré avec les colons m’expliquent pourquoi et comment le lieutenant colonel Henri Frey a pu avoir 2000 cavaliers d’Abdoul Boubacar roi du Fouta pour aller l’aider à brûler les villages du Gidimaxa qui ont aidé Mouhamadou Lamine lors du siège de Bakel en avril 1886 ? Partout il y a eu des résistances farouches certes, mais aussi des alliances coupables, des vassalisations et des soumissions honteuses. C’est à nous de lire toutes ces pages sombres et claires  de notre histoire en toute objectivité selon les contextes et les périodes.

Dogo Diawara, l’un des plus grands traditionalistes des Soinkés du Gajaaga décrit un exemple de collaboration et de soumission sournoises des féodaux : « Le roi de Tiyabou s’est déplacé en personne pour aller dire au commandant de cercle à Bakel : « Tu es mon camarade, je viens t’informer qu’un marabout du nom de Mamadou Lamine Darame du village de Gounjourou s’apprête à soulever le peuple et à provoquer des troubles dans le pays. Mais le Commandant du fort, le Capitaine Lefranc, était déjà au courant… car son chef hiérarchique le lieutenant Colonel Henri Frey avait reçu des garanties à Gounjourou auprès du marabout qui lui avait déjà promis qu’il ne s’attaquerait pas aux Français). On était en août 1885… Juste au retour de la Mecque du marabout soninké en juillet. Dogo Diawara précise : Le « Tunka » (roi) de Tiyabou disait à qui voulait l’entendre : « Nous avons essuyé un premier problème de Sikhou (maraboput) nous ne voulons plus d’un second Sikhou ». Il avait été échaudé par le soulèvement généré par un premier marabout, en l’occurrence El-Hadj Omar, qui avait ébranlé les pouvoirs locaux des Soninkés et des Bambaras… » On comprend pourqupoi pratiquement, tous les souverains du fleuve avaient déjà en juillet 1885, signé un pacte de protectorat avec les colons français…(…..) »

Docteur Yaya SY Anthropologue et Professeur d’Histoire.

©️ lien média https://guidumakha.com/2025/08/19/esclavage-en-afrique-la-participation-des-feodalites-africaines-est-incontestable/?fbclid=IwdGRleAMSaQVjbGNrAxJn0mV4dG4DYWVtAjExAAEe13HkiM51vTi0LpGCi6gOke1MQSjW2Bk6SKcwewNo0Yz8oBtwwuszEl5Nao0_aem_YdIuKOMq7S-ICj3S5nEVsA

● En Soninkara, les répétiteurs stériles reprennent du service encore. | Par Koundou SOUMARE

©️ 📸 via internet.



📸 Lui, il s’appelle M. Mohammed Diakho Tanjigora. Lire un élément biographique publié dans notre BLOG il y a quelques temps https://ecrit-ose.blog/2023/01/06/%e2%97%8f-elements-biographiques-de-cheikh-madiakho-tandjigora/ .

Lettré soninké en sciences islamiques, originaire du Sénégal, il est auteur de plusieurs ouvrages dont la traduction en soninké du Coran https://ecrit-ose.blog/2021/04/28/la-parution-dun-ouvrage-dune-portee-intellectuelle-monumentale-en-milieux-soninkes-le-saint-coran-traduit-en-langue-soninke-par-le-professeur-muhammad-diakho-tandjigora/.

Dans ses enseignements (cours audios, interviews…), il est d’une pertinence qui ne laisse pas indifférent. Analyste, observateur et intéressé aux données globales (sciences humaines, sciences islamiques, géopolitiques…), il se démarque bonnement par cette aération intellectuelle de beaucoup de lettrés soninkés dits religieux. En Soninkara, il existe quelques répétiteurs stériles et limités intellectuellement qui  sont dans une obsession quasiment maladive à l’encontre de sa personne et de ses enseignements https://ecrit-ose.blog/2022/09/04/%f0%9f%94%b4-ces-hableurs-apprentis-lettres-qui-sattaquent-injustement-a-cheikh-mohamed-diakho-tandjigora/. On peut constater qu’ils lui reprochent ses positions intellectuelles ou plutôt ses facultés d’un certain niveau savant dans ses enseignements.

Ces milieux lettrés soninkés qui ne sont bons qu’à la répétition des textes ou autres idéologies sectaires et confuses, se donnent une étrange prétention d’être de dépositaires de la voi(e)x de la guidance valide.

Pour ceux qui suivent assidûment ou périodiquement les enseignements de cheikh Mohammed Diakho Tanjigora, il est aisé de savoir qu’il ne s’est jamais déclaré l’alpha et l’oméga de savoirs islamiques dispensés auprès de l’audience écosystèmique soninké. Il est d’un courage intellectuel respectable, déploie ses réflexions sur différentes thématiques et appelle souvent aux lettrés soninkés en particulier les jeunes à plus de recherches et d’approfondissement dans leur cheminement étudiant.
Il n’hésite pas à revenir sur ses lectures concernant une donnée ou une position qu’il juge nécessaire après une mise à jour de compréhension dans ses recherches.

Certains répétiteurs stériles qui le tiennent dans leur orbite inquisitrice coincée avec un troublant acharnement, se comptent parmi les lettrés soninkés issus du clergé communautaire qui plaident la validité de l’esclavage coutumier intra-communautaire par leurs lectures apologistes du phénomène relevé comme un crime contre l’humanité aujourd’hui dans différents pays du monde. Également, d’autres lui reprochent tout simplement son intelligence et son érudition à travers ses audacieuses réflexions et d’autres thématiques qu’il aborde dans un esprit de débats ouverts sans dogmatisme. Il n’est pas dans la facilité par la diffusion des audios comme d’autres petits prêcheurs intellectuellement de très basse gamme et d’une arrogance éhontée. Il est connu auteur- écrivain qui réclame naturellement une capacité à produire des enseignements islamiquement solides comme d’autres savants le font dans les milieux arabo musulmans ou dans d’autres univers.

Certains de nos répétiteurs soninkés végètent dans une lourde confusion à mélanger l’arabisme ethnique à tendance sectaire avec la validité ou non d’une production savante d’un penseur. Pour eux, un négre africain qui ose penser et produire sans un patronage validé par un certain type de savant de l’environnement arabo-arabe, est forcément dans l’égarement. Ainsi dire, ils veulent la promotion d’un mimétisme sec et les voix réfléchies qui stimulent la sagesse contributive et l’élévation intellectuelle sont foncièrement gênantes pour eux. Et le cas de M. Tanjigora dans leurs visions étriquées est symptomatique de cette chapelle des répétiteurs coincés et limités intellectuellement.

Longue vie à ce monsieur et bonne continuation dans ses activités intellectuelles qui servent les sciences islamiques et même les sciences humaines.

4 août 2025

-KS pour le BLOG

● LES CENT ANS DE LA NAISSANCE DE FRANTZ FANON | Par Professeur Yaya SY


Le numéro spécial du Journal Antilla réalisé en 1991, entièrement par YAYA SY Anthropologue et Professeur d’histoire à la  retraite.

● (Les inquiétudes d‘un Fanonien ordinaire)


J’observe avec un peu de réserve l’anthousiasme contagieux suscité par les commémorations du centenaire de F. Fanon autour de ses idées (« Les damnés de la Terre »). Il est certes très important de sensibiliser la jeunesse du monde à ses idées, mais il faut surtout le faire pour ses actes.
Cependant, je dois partager cette petite inquiétude, qui je l’espère, est fondée sur une observation et une lecture correctes du monde d’aujourd’hui.
1°) A mon humble avis, tout authentique Fanonien ou toute institution qui se réclame des idées de Fanon et sa « praxis », doit se préserver de l’« appropriation exclusive» de l’héritage fanonien. Fanon s’est battu pour tous les « damnés de la terre », pour tous les peuples du monde, pour tous les hommes et toutes les femmes opprimés où qu’ils soient dans l’espace et dans le temps. 
2°) Par conséquent, son pays natal la Martinique et son pays d’adoption l’Algérie, doivent être conscients du poids historique de l’héritage fanonien : ils doivent être ouverts à toutes souffrances du monde, rester sensibles et vigilants à toutes les injustices et à toutes les agressions menées à l’endroit des peuples et des individus. De ce point de vue, ce qui se passe à Gaza, au Soudan, au Congo, etc., avec leurs cortèges de morts et de violences insoutenables, doit être dénoncé et condamné avec la dernière énergie.
3°) L’Algérie jadis en lutte pour sa libération,  qui avait fait de Fanon son Ministre des Affaires Etrangères, doit actuellement, de mon point de vue, revoir sa position vis-à-vis du racisme envers les Noirs, en particulier à l’endroit  des  Africains et les peuples africains. En effet, récemment, des femmes algériennes ont  manifesté contre ce racisme ambiant afin d’épouser librement un Africain noir comme tout autre homme de leur choix.
Par ailleurs,  l’Algérie doit également se rappeler que  le Mali était une base arrière sûre du FLN et un nid accueillant pour les dirigeants de l’Algérie combattante pendant la guerre de libération ; alors qu’aujourd’hui, le Mali en lutte pour sa pleine souveraineté, est dans le viseur et le collimateur du gouvernement algérien… On ne parle même pas Africains refoulés dans le désert sans moyens de se nourrir correctement…
Enfin, les membres du cercle Fanon doivent associer pour toujours le nom de Frantz Fanon  à celui Me Marcel Manville en particulier. Ils ont vécu en duo en partageant joies et peines dans leur plus jeune âge, dans la « dissidence », dans la Seconde Guerre mondiale, puis ont épousé ensemble le combat du peuple algérien jusqu’à ce que la maladie et la mort prématurée de Fanon les séparent. Marcel Manville, Joby Fanon, Me Ménil et son épouse Geneviève ; une pensée émue pour les fondateurs du Cercle Fanon dont les noms ne doivent jamais disparaître de nos mémoires…
Enfin, n’oublions pas non plus que l’initiateur de Fanon à la lecture anticoloniale du monde fut Aimé Césaire, son Professeur au Lycée Victor Schoelcher.  Même s’il arrive souvent que le disciple s’envole librement de ses propres ailes, voire se reconstruit autrement.
Je souhaite vivement que ceux qui se réclament de l’héritage de Fanon aujourd’hui, évitent l’exclusivisme, les modes passagères et les exhibitions voyeuristes de la toile, qu’ils se rappellent les deux qualités cardinales au cœur du réacteur de la pensée fanonnienne : la congruence et le rejet de l’injustice.


Par Yaya SY,  Anthropologue et Professeur d’Histoire à la Retraite.


Le 20 Juillet 2025.

● Mauritanie ~ Sénégal – Contribution : MAAYO WONAA KEEROL ! Par M. Kaaw TOURÉ


Maayo wonaa keerol, n’en déplaise aux petits chauvins et nationalistes étroits. Je suis chez moi à Jowol Rewo et Jowol worgo. Je suis chez moi à Guiraye, Mow, Gawol, Dial, Thilogne, Gawdal, Diamel, Dondou, Keeɗeele, Aali wuuri, Nguidjilone wuro Daara Koliyaaɓe, Sadel, Woudourou,  Koundel, Matam kaggu laaɗe, Bokki Diawe, Ndouloumadji, Doumngaaji, Nganno, Haayre Law, .. où vivent, mes oncles, mes tantes, cousins et cousines.. je suis chez moi partout au Fouta Toro. Demander un visa de séjour pour aller me recueillir sur les sables de Bilbassi ou pour cultiver mes champs à Helata ? Quelle absurdité pour un Fuutanke ! Voulez-vous détruire notre moi, notre histoire, notre culture, couper notre cordon ombilical ? Nous faisons partie du peuple des Deux rives et ce peuple fait partie de l’ensemble de civilisations tekrouriennes et mandingue, aujourd’hui sénégambienne. Cette sénégambie géographique et culturelle qui part de la Mauritanie Centrale (vers Moudjeria, Tidjikja) et qui finit en Casamance et en Guinée Bissau, en passant par une partie du Mali. Cet espace est une aire culturelle dans laquelle ont évolué de nombreuses entités ethniques, toutes parentes et dont le sort a été inextricablement lié depuis des millénaires aux différentes mutations ou changements qui y sont intervenus. Le colonisateur français n’est arrivé à détruire ce pays qu’en 1890 seulement alors que cette « conscience collective identitaire » a été forgée des milliers d’années durant et continue à survivre malgré la séparation arbitraire et artificielle du même peuple par le colon.

En tant que fils de la vallée du fleuve, qui naviguait entre les deux rives depuis ma tendre enfance soit pour aller à nos champs de culture,  soit pour suivre les séances de lutte traditionnelle ou participer à des tournois du football et des journées culturelles qui regroupaient les villages des deux rives, je n’ai jamais senti cette frontière entre nos deux pays séparés administrativement  par le colonisateur.
Adolescent j´ai parcouru par pirogue ou par pieds et au dos d´âne beaucoup de villages du Fuuta natal, du Nord au Sud du fleuve pour participer avec mes amis et classes d’âge ( fedde)  à des séances de luttes traditionnelles sous le feu du bois ou au clair de la lune.
C était au beau vieux temps avant que notre vallée ne soit transformée en vallée de larmes, de résignation et de désolation.
Chez moi nous avons deux Jowol, Jowol rewo ( nord-Mauritanie) et Jowol worgo ( sud Sénégal ), c’est un même village avec les mêmes familles de part et d’autre avec une même histoire, même langue, même culture. Avant les années de braise en Mauritanie nous partagions avec Jowol worgo les mêmes mosquées,  les mêmes cimetières, écoles et champs de culture. On célébrait ensemble nos baptêmes et mariages. On priait ensemble nos morts c’est pour vous dire que le lien du sang était plus fort que tout autre décret ou appel. Le fleuve n’ a jamais été une frontière. Et comme je le rappelais tout récemment dans une interview avec un site mauritanien, nous avions, avant les années de braise en Mauritanie, une fédération des associations culturelles de notre zone au Fouta (Le Ngenaar) qui s´appelait Jaalowaali qui s´étendait de Jowol Mauritanie à Koundel Sénégal et qui regroupait plus
d´une dizaines de villages des deux rives et chaque vacance d´été un des villages de la vallée organisait une semaine culturelle et sportive à laquelle participaient toutes les associations culturelles membres de Jaalowaali. Cela donnait lieu à beaucoup
d´activités dont des soirées de théatre, des choeurs, de ballets, de la poésie, des conférences publiques, des opérations d´assainissements des villages, des plantations d´arbres, des compétitions de football, de
l´athlétisme. Ces grands évènements annuels permettaient surtout de raffermir les liens de parenté et des relations d´amitié entre des jeunes du Fouta, en même temps qu´ils entretenaient notre idéal panafricain répondant à cet adage pulaar ”Maayo wonaa keerol” autrement le fleuve n´est pas une frontière.
Je me sens toujours chez moi au Sénégal et en Mauritanie comme tout bon Foutanké, tout
Waalo- Waalo, tout Guidimaxanke, la Mauritanie a été créée sur l’ancien Tekrour, terre où se sont constituées et individualisées ces trois nationalités ou communautés linguistiques. Cette réalité est aussi valable pour nos compatriotes Beydanes du Nord. Un Ehl barikallah, un Rgeibat, un Ehl Mohamed Fadel, un Ehl bousba peut se sentir chez lui en Mauritanie, au Maroc et au Sahara occidental.
Nous avons vu les deux frères Wane (photo) occuper des fonctions ministérielles dans les deux pays. Nous avons vu notre père et oncle Mamoudou Touré occuper le poste du premier ambassadeur de la Mauritanie à Paris et finir comme ministre des finances au Sénégal.
Pour la petite histoire c’est le 10 avril 1904, par arrêté, que tous les territoires situés sur la rive droite du fleuve Sénégal sont provisoirement rattachés à la Mauritanie occidentale, un état conventionnel crée en 1900 par le colon français à la faveur de l’affaiblissement des pouvoirs traditionnels pré-coloniaux et différenciés des communautés qui cohabitaient dans cet espace.
Le 8 decembre 1933, un décret colonial délimite la frontière entre le Sénégal et la Mauritanie.
Le 03 juillet 1944, par décret, les deux Hodhs qui faisaient partie du Mali, furent rattachés à la Mauritanie à la faveur d’événements religieux (le courant hamallisste) .
Après la conférence de Brazzaville, comme les États colonisés de l’Aof, la Mauritanie devait élire pour la première fois un député à l’assemblée nationale française, un sénateur et un conseiller de l’union de l’Aof. Ces élections révelaient une double signification pour les Mauritaniens. D’abord, elles symbolisaient le début d’une individualisation politique et territoriale par rapport au Sénégal. Jusqu’au 2 juin 1946, le nom de  la Mauritanie figurait jumelée au Sénégal sous l’appellation « Circonscription Mauritanie-Sénégal), ensuite elles devraient confirmer le loyalisme des chefs traditionnels aux réformes traditionnelles.
En novembre 1946, pour la première fois, les Mauritaniens sont appelés à élire leur député au parlement de la République française. C’est une autre histoire nous y reviendrons un autre jour.
 » Maayo wonaa keerol « . Je signe et persiste.
Demain il fera jour et la lutte continue.

Kaaw Touré mo Jowol

● Intronisation du 15ᵉ chef de village à Bambardougou : une célébration de l’égalité et de la cohésion sociale | [OndeInfo]

Ce dimanche 27 juillet 2025, Le village de Bambardougou a vibré au rythme d’une cérémonie exceptionnelle et hautement symbolique à l’occasion de l’intronisation de son 15ᵉ chef de village, Ladji Namory Famouroudian TRAORE. Une figure emblématique, à la fois ancrée dans la tradition et dans l’histoire politique nationale, où il demeure l’un des visages les plus respectés depuis l’indépendance.

Dans une ambiance à la fois sobre et solennelle, la cérémonie a réuni notables, chefs religieux et traditionnels, ainsi que des anonymes venus saluer la continuité d’une tradition empreinte de dignité et d’harmonie. Mais au-delà du caractère protocolaire de l’événement, c’est toute la singularité de ce village soninké du Guidimakha qui a été mise en lumière.

• Une exception dans la tradition soninké

Dans une région encore marquée par la persistance des hiérarchies sociales traditionnelles, Bambardougou fait figure d’exception. Ici, aucune caste, aucun esclavage, aucune discrimination liée à la naissance. Le vivre-ensemble repose sur un socle d’égalité, de justice sociale et de solidarité. Tous les habitants y bénéficient des mêmes droits, partagent les mêmes devoirs, et s’engagent ensemble dans le développement communautaire.

« À Bambardougou, tout le monde se vaut. Il n’y a ni maîtres, ni esclaves. C’est cette égalité qui fait notre force », a confié l’un des doyens du village en marge de la cérémonie.

• Une chefferie fondée sur le consensus

Autre particularité remarquable : la stabilité de la chefferie traditionnelle. Là où certaines localités connaissent des tensions autour des successions, Bambardougou privilégie le consensus. Le chef n’est pas un détenteur de pouvoir, mais un homme de devoir, garant de l’harmonie et à l’écoute de tous.

« Le chef de village incarne notre histoire, nos valeurs, notre cohésion. Il est le symbole de l’unité que nous chérissons », a souligné un intervenant.

• Une lignée au service de la communauté

Depuis la fondation du village, quinze chefs se sont succédé, tous animés par un esprit de sacrifice, de proximité et de justice. Dans son intervention, le nouveau chef du village, Ladji Namory Famouroudian TRAORE, a promis de préserver l’unité et de défendre les valeurs de solidarité, de courage et de dignité qui font la fierté de Bambardougou.

• Un modèle de développement solidaire

Au-delà de cette intronisation du pouvoir temporel, l’organisation et la structuration communautaires de Bambaradougou forcent l’admiration. À Bambardougou, la solidarité n’est pas un mot creux : c’est un principe vécu au quotidien. Les projets communautaires sont conçus, portés et réalisés collectivement, dans un esprit de partage et de responsabilité.

Ce modèle mérite d’être connu, valorisé et transmis, car il prouve qu’une société soninké égalitaire, juste et solidaire est non seulement possible, mais vectrice de paix et de progrès.

Par ailleurs, comme ses prédécesseurs, le nouveau chef de village de Bambardougou, Ladji Namory Famouroudian TRAORE, a perpétué une autre tradition majeure : la rencontre avec le représentant de l’État, en l’occurrence le wali, chef de l’administration territoriale, M. Dahmane Ould BEYROUCK.

Ce geste, à la fois symbolique et républicain, témoigne du respect mutuel entre les autorités coutumières et administratives. Il s’agit là du 40ᵉ administrateur rencontré par un chef intronisé du village depuis 1950, une époque où l’administration coloniale encadrait encore la région.

Seyré SIDIBE et Maria TRAORE

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• Les 15 chefs de village de Bambardougou depuis sa fondation :

1. Diawoye Demba SYLLA

2. Lassana SYLLA

3. Balla Dama Coumba CAMARA

4. Famouroudian TRAORE

5. Faïry THIAM

6. Allakoué COULIBALY

7. Kaba Khassa Tougouné CISSOKHO

8. Méligué M’baré TRAORE

9. Sibiry Fatma TRAORE

10. Sidi Samba DIAKITE

11. Demba Faïry THIAM

12. Samba Nassou SANGHARE

13. Djiby Faïry THIAM

14. Kodoré Yissi TRAORE dit « Keybané »

15. Ladji Namory Famouroudian TRAORE

• Lien média https://ondeinfo.com/intronisation-du-15%e1%b5%89-chef-de-village-a-bambardougou-une-celebration-de-legalite-et-de-la-cohesion-sociale/?fbclid=IwQ0xDSwL0rMpjbGNrAvSswmV4dG4DYWVtAjExAAEe0irm2B2Cd3Htws98ffARK7jSfCLajlvo-7p6Z5Sm0N96Cz1KYUEQOLKa4vg_aem_L9phsxouzTemwxxitBi7uw

● Note de lecture : « Figures de la révolution africaine » de Saïd Bouamama | ces voix disruptives qui inspirent face aux fatalités de l’Histoire. Par KS



—Cet ouvrage du sociologue M. Saïd Bouamama nous propose une révision biographique concise consacrée à certaines figures révolutionnaires de l’engagement anticolonial, anti-impérialiste et anti-néocolonial.
L’auteur situe dans les années 1440, les premières incursions agressives européennes (capture d’esclaves) contre le continent africain, du côté de la Mauritanie actuelle avec l’arrivée des portugais en 1441. On y apprend qu’ils ont évolué rapidement d’un système razzieur vers un « commerce » aux méthodes indirectes plus cyniques et scélérates avec des royautés locales parce qu’il y eut une résistance armée aux premiers contacts, en l’occurrence il cite l’avis de l’anthropologue sénégalais Yaya Sy.
Ainsi, on en déduit que les fers coloniaux, impérialiste et néocoloniaux qui ont tenu ou tiennent l’Afrique ou une certaine Afrique, trouvent leurs racines dans une histoire complexe loin d’une binarité simpliste.

L’auteur nous fait voyager à travers divers espaces et initiatives d’éveil et de contestation enclenchés naturellement parmi les afro descendants diasporiques et les africains du continent contre les dominations sociales, économiques et politiques de l’ordre impérialiste occidental. Il y a eu des fortes influences croisées périodiques entre des intelligences émancipatrices et révolutionnaires de l’univers afro-américain et de l’environnement afro-étudiant et ouvrier dans les métropoles colonialistes.

À la page 59, un passage illustre bonnement l’esprit du travail livresque axé sur ces figures révolutionnaires qui, d’une manière ou d’une autre, ont acquis ou bénéficié selon les contextes et les temps d’un héritage militant entamé auparavant. Il y précise : « Il n’y a pas de génération spontanée de révolutionnaires. La construction d’une conscience nationale et d’une pensée émancipatrice ne se fait pas du jour au lendemain. C’est le produit d’une accumulation d’expériences, d’échanges, d’échecs et de compromissions.»

De la révolution haïtienne qui mena à la proclamation de la « nommée » première République noire dans les années 1790, jusqu’à la révolution sankariste au Burkina Faso dans les années 1980, en passant par d’autres riches expériences contestataires incarnées diversement entre autres par Garvey, Du Bois, Césaire, Nkrumah, Fanon, Kenyatta, Um Nyobè, Lumumba, Malcom X, Cabral ou Ben Barka contre le joug esclavagiste, colonial, impérialiste et néocolonial, l’ouvrage disponibilise du contenu d’un grand intérêt explorateur intellectuellement.

Ce livre est d’une pertinente substance pour introduire sommairement aux données d’un engagement du REFUS de la soumission fataliste et de l’exploitation passive riche en péripéties sur une frise temporelle de quelques siècles.


• Quelques remarques retenues par notre attention :

1 – Le capitalisme occidental du profit sans limites morales fit du monde un grand marché et un immense champ de chasse. Et ce, avec une hypocrite couverture au nom d’un projet dit civilisationnel.

2 – Au sein des univers originaires sous contrôle politique de cet impérialisme capitaliste, certains esprits sincèrement humanistes se firent remarquer, par exemple le cas du militant anticolonialiste belge M. Jean Van Lierde. Devenu conseiller politique de Lumumba et l’intermédiaire à point pour la participation décisive du leader nationaliste congolais à la conférence d’Acrra en décembre 1958 chez Nkrumah sur « la libération non violente de tous peuples d’Afrique »

3 – La Tricontinentale et le conflit sino-soviétique

Elle était une ambitieuse initiative solidaire anti-impérialiste regroupant les révolutionnaires d’Afrique, d’Asie et d’Amérique latine. Bloquée par moment à cause des frictions entre les deux géants du bloc communiste de l’époque (soviétiques et chinois). À signaler que le conflit entre ces états fut à l’origine de leurs différentes positions souvent contradictoires dans les affaires de certains mouvements et pays en lutte anticolonialiste et anti-impérialiste sur le continent africain.
On peut y adjoindre la vision internationaliste des luttes anti-impérialistes notamment avec comme figures marquantes le marocain Mehdi Ben Barka, Che Guevara et dans son évolution Malcom X…

4 – Notre pays, la Mauritanie, était encarté dans le camp pro françafricaniste dans les années 1960 concernant les positionnements politiques et économiques du continent sous l’emprise néocolonialiste. Connu sous l’appellation « le groupe de Brazzaville », il était composé de nombreuses anciennes colonies françaises comme le Sénégal, le Niger, le Tchad, la Côte d’Ivoire…

L’autre camp pro révolutionnaire et soutien des mouvements anticolonialistes et anti-néocolonialistes s’appelait « le groupe de Casablanca ». Ce fut schématiquement l’expression de l’ « Afrique révolutionnaire » qui s’opposait frontalement au premier qui était indexé de docilité face aux enjeux phasiques liés à l’élan  émancipateur du continent sur différents domaines. Parmi le camp révolutionnaire, on y compte nos voisins malien, algérien et marocain. Comparativement à nos jours, on constatera que notre pays se balade géopolitiquement en fonction de données variables (enjeux locaux, intérêts de circonstances dans l’Afrique subsaharienne, problématiques politiques internes, panarabisme utilitaire…)

5 – Mon kif intellectuel est attiré principalement par 3 figures qui sont : Frantz Fanon, Amilcar Cabral et Malcom X (devenu El Hadj Malik Shabbaz)

• Frantz Fanon : la teneur, le courage et le haut niveau de son verbe et de ses actions plaidant l’humanisme activiste et pour un cadre d’existence soignée parmi l’humanité dans sa diversité. Son analyse de la bourgoisie locale « générée » par le colonialisme parmi les peuples dominés, était d’une certaine profondeur et quasi transposable sous certains cieux après plusieurs décennies d’indépendance. L’auteur le reprend : «Au sein de cette bourgoisie nationale on ne trouve ni industriels ni financiers. La bourgoisie nationale des pays sous-développés n’est pas orientée vers la production, l’invention, la construction, le travail. Elle est tout entière canalisée vers des activités de type intermédiaire. Être dans le circuit, dans la combine, telle semble être sa vocation profonde. La bourgoisie nationale a une psychologie d’hommes d’affaires non de capitaines d’industrie.»

Donc… pensons aux hommes d’affaires d’aujourd’hui dans nos espaces économiques et socio-politiques. D’ailleurs chaque régime politique (civil ou militaire) fait émerger ses hommes d’affaires pour les mêmes desseins jamais pour un développement multidimensionnel sérieux du pays. Ces « agents d’affaires » qui vont servir les intérêts particularistes d’une élite politique et militaire trompe continuellement les petits peuples d’en bas. Cette élite qui, souvent n’a de projet que la manipulation clientéliste via un électoralisme cyclique.

• Amilcar Cabral : grand visionnaire et adepte déterminé d’un réalisme détonnant, il a su inspirer et agir à travers les réalités du terrain et se refuse tout dogmatisme idéologique sédimenté dans des théories politiques et économiques brutes. Sa notion de « suicide de classe » est une preuve de sincérité dans son engagement pour la libération des peuples en évitant tout patronage élitiste par le haut.
L’auteur fait référence en substance un extrait poignant de sa mémorable intervention lors de la troisième Conférence des peuples africains au Caire en mars 1961 : « …Il s’interroge sur la victoire du néocolonialisme dans plusieurs pays africains. Cet échec des mouvements progressistes est moins le signe d’une «crise de croissance» que d’une «crise de la connaissance», relève-t-il : trop de mouvement de libération sont coupés «de la réalité concrète» dans laquelle ils évoluent et négligent les «expériences locales» des populations qu’ils défendent. »

Mon petit mot de commentaire : l’idéalisme pompeux du verbal doit s’aligner et se dompter devant le réalisme du terrain vif afin de gagner avec méthodes et stratégies des espaces d’émancipation sociale, politique et économique.

• Malcom X : d’une extraction existentielle troublée par diverses contradictions liées au passé esclavagiste et ses conséquences impactant fatalement sa famille, il a un parcours intellectuellement courageux pour se retrouver une cohérence existentielle au final. D’un type de suprémacisme noir idéalisé par son groupe originel « Nations of Islam », il s’est ouvert une autre trajectoire à travers une réactualisation de son logiciel intellectuel et politique face aux réalités et aux voyages extérieurs notamment son pèlerinage à la Mecque (courant avril-mai 1964). Une vision internationaliste s’est affinée en lui et il devint la voix engagée et inspirante qui assoit définitivement son aura historique connue aujourd’hui.

6 – nombre de ces figures révolutionnaires furent éliminés politiquement ou physiquement par les limiers visibles ou invisibles de la pieuvre de l’international impérialiste et ses suppôts. Comme Um Nyobè, Lumumba, Nkrumah, Malcom X, Ben Barka, Cabral….

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25 juillet 2025

Bernerie-en-Retz | France

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