Aujourd’hui, en Mauritanie, nous sommes pleinement conscients des défis complexes auxquels nous faisons face. Dans ce contexte, je ressens profondément la nécessité de souligner l’importance de la fraternité, du respect mutuel et de l’harmonie entre nos peuples. La Mauritanie et ses pays voisins ont une histoire commune, une culture partagée, et une tradition d’échanges qui remontent à des siècles. Les liens qui nous unissent sont bien plus forts que les désidératas de quelques-uns ou les incompréhensions qui peuvent surgir dans nos sociétés.
Il est vital de rappeler que la dignité humaine transcende les frontières, et que chaque citoyen, qu’il soit sénégalais, malien, guinéen, gambien, marocain, tunisien, algérien ou mauritanien, mérite de vivre dans la paix, la sécurité et le respect de ses droits fondamentaux. Lorsque des difficultés surgissent, surtout dans un contexte de flux migratoires, pour tout individu vivant en Mauritanie, il est crucial que nous nous engagions dans une réflexion collective, non pas pour diviser, mais pour construire ensemble un environnement plus juste et plus équitable.
De même, il est impératif que nous rejetions toute forme d’exclusion, de discrimination ou d’injustice. L’unité nationale ne se décrète pas : elle se construit par des actions concrètes, par des politiques inclusives et par une volonté sincère d’aller vers l’autre. L’histoire nous a montré que les nations qui prospèrent sont celles qui savent tirer leur force de leur diversité et faire de la solidarité un principe inébranlable.
Nous ne devons pas laisser le racisme, les préjugés ou les stéréotypes nous éloigner les uns des autres. Nous sommes tous des humains, et la diversité qui existe entre nous, qu’elle soit d’origine, de culture ou même de croyance, ne devrait jamais être une source de division mais un terrain d’enrichissement mutuel. La Mauritanie, à l’image de ses voisins, est un carrefour de cultures et de peuples, et il est de notre responsabilité collective de préserver cet héritage de dialogue et de solidarité.
Ainsi, tout en reconnaissant les défis qui existent, je fais appel à l’esprit de bienveillance et de compréhension pour résoudre les malentendus et les injustices, et pour promouvoir un environnement où chacun peut se sentir chez soi. C’est ensemble, en tant que voisins et frères africains, que nous pourrons avancer. L’unité est la clé pour bâtir une Mauritanie et une Afrique plus fortes, plus unies et plus solidaires. La solidarité africaine doit toujours primer.
Nos autorités doivent revoir leurs méthodes, appeler au respect des règles et faire respecter les lois, tout en protégeant la dignité de chaque individu présent sur notre sol. Il en va de la survie de notre société et de la qualité de nos relations de bon voisinage.
Avec tout le respect et la fraternité qui nous unissent, Un citoyen mauritanien, Souleymane Sidibé.
Les problématiques soulevées dans cet écrit datant de 2015 sont toujours d’actualité. Un travail sociologique issu de plusieurs entretiens auprès des migrants dans les foyers et des habitants des quelques villages dans le Guidimakha.
L’émigration Soninké est un choix dû a une conjoncture particulière. L’agrégation de ces processus constitue une réalité collective qui grâce a un mensonge collectif se perpétue et se développe. Abdelmalek Sayad aborde les multiples contradictions dans les conditions de vie des immigrés. Sayad montre « la double absence » des immigrés : absent de son pays, absent dans sa famille, son village, mais absent aussi dans la société d’accueil qui le rejette et le considère comme une force de travail .
Au foyer, les migrants Soninkés sont confrontés à divers difficultés (papiers, faire un cv, recherche d’emploi, etc.) et vivent dans des conditions très difficiles en France.
Encouragés par leur groupe, les membres de leur communauté… L’immigré peut rester pendant 5 ans, 10 ans ou même plus dans une situation administrative irrégulière, souvent sans travail ou travailler illégalement. Cet immigré ne cesse de vanter son pays de pays riche. Il ne sait même pas pourquoi il a quitté son pays. L’immigré en situation irrégulière même avec un billet gratuit avec les forces administratives du pays d’accueil résiste à tout retour à son pays. Régularisé, il est pressé de retourner pour voir les siens.
La question de retour n’est jamais soulevée en situation irrégulière. L’histoire d’un immigré, régularisé après 14 ans. Il dit avoir deux femmes et une fille qui l’attendaient au pays, 14 années d’absence. Il dit n’avoir jamais pensé au retour. Régularisé après 14 ans. Un autre immigré suite à ma question : combien de temps êtes-vous en France ? Il répond : je suis France mais ça ne fait pas longtemps. Mais combien temps. Il m’a répondu 5 ans. Etes-vous régularisé ? Non. Cinq années d’absence ici et là bas pour l’immigré, ce temps perdu est court. Cinq ans ! Il répond oui, cinq ans ce n’est rien. Cinq ans perdu, sans rien, l’immigré soninké trouve toujours la France meilleure le seul fait qu’il est en France, il est le francinké. Chez les soninkés dire il est francinké (de France) ou les francinkos, ces appellations donnent un sentiment de joie, de bonheur, d’honneur et la fierté de l’immigré.
L’immigré soninké quelque soit sa condition de vie en France pense qu’il n’y a pas d’autres alternative. L’immigration Soninké croit en la France comme un eldorado. L’immigré sans papiers, sans travail et sans logement pense que cette vie est meilleure à celle de son pays.
Pour Sayad, immigration ici et émigration là sont les deux faces indissociables d’une même réalité, elles ne peuvent s’expliquer l’une sans l’autre . L’émigration en France avait pour fonction première de donner aux communautés paysannes, incapables de se suffire à elles-mêmes par leurs activités agricoles, les moyens de se perpétuer en tant que telles.
L’immigré Soninké souffre de sa situation sans s’en rendre compte. Il n’est pas présent dans la société d’accueil et absent de son village d’origine. Il continue de se replier sur lui-même – en cumulant, arrivée du pays : petit boulots, débrouilles et galères. Après un ou deux mois d’aide de la communauté les nouveaux arrivants doivent eux mêmes contribuer à la bonne marche du foyer, souvent il partage une chambre avec un migrant plus ancien parfois issus de sa famille. Plusieurs solutions s’offrent à lui : petits boulots, débrouilles, et galères, petit commerçant, etc.
Le foyer est un quelque sorte un village pour l’immigré soninké. Il considère le foyer comme un village, le lieu le plus sûr. A la différence du village au pays, le village-foyer, il y a des absents (les enfants, les femmes, les vieux, etc.).
L’immigration soninké est une immigration majoritairement patriarcale. Les femmes ne sont pas sollicitées pour l’immigration. Les immigrés pensent qu’il est préférable que les enfants naissent et grandissent au pays. Cela permettrait la continuité de leur mode de vie, qu’ils pensent le meilleur.
Les nouveaux arrivants en France doivent habiter au foyer quelque soit les opportunités qui s’offrent à eux. Le foyer a une fonction essentielle pour les Soninkés. Il permet pour les migrants de garder les attaches avec la famille au pays et leur sociabilité. Plusieurs activités se passent au foyer (cérémonie mariage, recherche d’emploi, démarche pour les papiers, baptême, organisation des soirées, etc.).
Au village, on ne parle que de l’immigré comme un homme heureux. Il est celui qui apporte la joie, à manger. Son nom est scandé partout de places publiques, à la maison, etc. Il s’agit ici d’un discours qui socialise les plus jeunes à l’immigration. L’immigré, il est bon, meilleur, beau et riche. Les caprices de l’immigré sont reçus comme un cadeau auprès des siens et une joie par la famille. La colère de l’immigré à côté des siens, cette colère est comme un cadeau même s’il a tort parce que c’est l’immigré, la source des revenus. Il a toujours raison. Il peut fait mal mais ce n’est pas grave.
L’immigré ayant réussi au pays d’accueil, cette réussite est endossé le plus souvent parce qu’il est tel rang social, statut social, ce pourquoi il a réussi. Même s’il n’y a aucune vérité ; il y croit qu’à même.
Pourtant toute autre forme de réussite si on n’est pas immigré, ne pas une réussite en milieu soninké. La pression sociale ne laisse personne indifférent. Les gens sont forcés à partir à cause de la contrainte sociale qui veut qu’on devient immigré.
Le non immigré est inutile, fatiguant, rien de ce qu’il peut dire n’est audible, non travailleur, fainéant. Il faut partir loin du pays, du continent ; voilà il faut partir pour les soninkés. Il est parti égale ; il a réussi pour les soninkés.
Mais avoir un diplôme, être ministre, docteur ; je ne sais quoi d’autre n’intéresse personne chez les soninkés. Il faut être immigré. Le diplômé arrive dans son village, il est content. Au village, Il est à peine félicité. Voilà, il va se sentir inutile. Il oublie qu’il a étudié ; qu’il a des diplômes et se lance à l’aventure. Quelques exceptions restent et même s’ils ont réussi, ne sont pas considérées dans la conscience collective des villageois.
L’immigré peut échouer mais il a plus considération aux yeux des soninkés qu’une personne non immigré, même s’il a réussi ; on ne le voit pas ; on ne veut pas de sa réussite, il faut qu’il part.
La conscience collective adopte l’immigration comme la réussite. La place de l’immigré est particulière dans la conscience collective. L’immigré arrive en vacance au village ; il peut être endetté sauf que les villageois ne savent pas. Les éloges des villageois, l’immigré est prêt à tout. Il ne cesse de s’en orgueillir auprès des siens et faire tout pour masquer sa propre souffrance. A cause de ce mensonge collective, il a fini par croire qu’il est riche.
il va continuer à s’endetter durant son séjour et augmente ses souffrances parce qu’au retour, il doit payer ses créanciers. La vie de l’immigré est une vie toujours au point de départ.
L’acteur principal, le jeune Abou Sangaré d’origine guinéenne, juge « le cinéma m’a libéré de prison« . Il venait d’être primé César de la Meilleure révélation masculine. C’était lors de la 50ème cérémonie des César 2025, tenue au sein du célèbre espace l’Olympia situé dans le 9ème arrondissement de Paris. J’ai eu l’occasion dans les airs, de visionner une grande partie du film il y a quelques semaines. Disponible parmi les choix d’une compagnie aérienne, le film retrace l’aventure faite d’embûches et d’incertitudes d’un jeune migrant africain à Paris. L’acteur de 24 ans, a su porter dans ce film très émouvant, l’habillage tellement réaliste vécu par de nombreux « Souleymane » primo arrivants dans ces réalités complexes, aléatoires et à risques de l’exil. Repéré lors d’un casting « hasardeux » organisé par le réalisateur Boris Lojkine, Abou Sangaré a été un choix pertinent pour ce long-métrage sorti en salle le 9 octobre dernier. Par crainte de spoiler le film, je m’arrête au synopsis disponible en open média : «Tandis qu’il pédale dans les rues de Paris pour livrer des repas, Souleymane répète son histoire. Dans deux jours, il doit passer son entretien de demande d’asile, le sésame pour obtenir des papiers. Mais Souleymane n’est pas prêt.».
À voir… l’acteur, mécanicien de métier dans la vraie vie, y a mis du vécu qui nous parle d’une manière ou d’une autre.
Nos dirigeants ne savent pas s’occuper de nous (peuples) suffisamment et la station de l’adolescence sur l’échelle du développement…est une réalité pour nos pays en ce 21ème siècle.
L’immigration clandestine : un fléau humain qui dévore des vies et ne cesse de s’intensifier. Chaque jour, des milliers de personnes se lancent dans l’inconnu, poussées par un espoir souvent illusoire, et trop souvent, elles ne reviennent jamais. Les cadavres continuent de joncher les rivages. Les créatures marines se nourrissent de nos frères et sœurs avec leurs mômes pour apaiser leur faim. Que pourrons-nous dire à l’avenir, si ce n’est que tel ou tel est parti et n’est jamais revenu ? Pourrons-nous dire que celui-là prit le bateau pour finir au fond de l’océan ? Pourrons-nous raconter aux générations futures que le désespoir, tout comme l’effet de mode, ont conduit tant de vies sur une route sans retour, sans fin ? On aura plus de larmes pour pleurer, bientôt. Il y a quelques années, l’immigration clandestine était un phénomène méconnu ; aujourd’hui, il est mondial et complexe. Il touche tous les pays, des régions les plus pauvres aux pays développés, souvent avec des conséquences dramatiques. Si ce phénomène est largement observé, ses causes sont multiples et ses effets dévastateurs. Cette tragédie humaine ne peut plus être ignorée. Chaque jour qui passe, des vies sont perdues, des familles sont endeuillées et des passeurs s’enrichissent sur la misère humaine. Ce fléau ne peut être combattu qu’avec une approche globale et humaine. L’immigration clandestine ne se résume pas uniquement à un problème de passage de frontières, mais implique également des souffrances humaines profondes. Elle doit être combattue en prenant en compte les motivations des migrants, les violences qu’ils subissent, ainsi que la nécessité de réponses étatiques fermes.
I. Un phénomène mondial en pleine expansion L’immigration clandestine n’est pas seulement un phénomène de fuite, mais également un choix poussé par l’espoir d’un avenir meilleur. Dans de nombreuses régions, l’illusion d’une vie meilleure dans les pays développés, véhiculée par des récits de réussite, attire des milliers de migrants chaque année. Ces histoires, partagées largement via les réseaux sociaux, masquent une traversée du désert semée d’embûches, mais créent un effet de mode, persuadant que la vie rêvée est à portée de main. Mais cette illusion cache des causes beaucoup plus profondes : pauvreté, conflits armés, crises économiques et instabilité politique. Nombreux sont ceux qui préfèrent risquer leur vie sur des routes de souffrance plutôt que de faire face à la misère et à l’humiliation dans leur pays d’origine. Le coût du voyage clandestin est exorbitant : jusqu’à 800 000 ouguiyas (environ 2 000 euros), un montant que de nombreuses familles empruntent, ignorant l’incertitude de l’avenir. Des données alarmantes : selon l’Organisation Internationale pour les Migrations, plus de 4 000 migrants ont perdu la vie en tentant de traverser la Méditerranée en 2023, illustrant le coût humain de cette migration. Certaines routes migratoires sont devenues des commerces illégaux où la corruption prolifère. Des jeunes sans moyens se retrouvent dans des voitures de luxe, profitant des réseaux de passeurs, souvent complices des autorités locales. Par exemple, sur l’axe Sélibaby-Nouakchott, les migrants doivent payer 70 000 ouguiyas pour atteindre la capitale, un tarif bien supérieur à celui des transporteurs légaux. Dans la région de Nouadhibou, des véhicules sont détournés pour transporter des migrants clandestins, preuve de la complicité entre trafiquants et autorités.
II. Les motivations des migrants : entre espoir et désespoir Ce qui est souvent ignoré, c’est la violence physique et psychologique que subissent les migrants pendant leur périple. Beaucoup d’entre eux sont confrontés à des abus de la part de leurs semblables. Il y a quelques années, les migrants passaient par le désert pour rejoindre la Libye ; aujourd’hui, plusieurs routes se sont tracées. Les migrants à Nouakchott prennent les pirogues de 50 personnes ou plus depuis les côtes, souvent en complicité avec les passeurs et autorités. « Le rêve d’une vie meilleure est devenu un piège mortel », affirme Dr. John Smith, expert en migrations et droits humains. « Des milliers de jeunes qui fuient la misère tombent dans les griffes de réseaux criminels sans conscience des dangers. » On se rappelle des passeurs dans le désert, en quête de profit, qui exploitent la vulnérabilité des migrants, les soumettant à des extorsions, des violences physiques et parfois même à l’abandon en plein désert ou en mer. Des milliers de personnes, surtout des femmes et des enfants, sont victimes de violences sexuelles ou de traite des êtres humains. Certains finissent par être exploités dans des réseaux de prostitution forcée ou de travail clandestin dans des conditions inhumaines. Ici, des femmes et des enfants rejoignent ce périple dans les embarcadères : bidons d’eau, du lait, du riz, de l’huile, des bonbonnes de gaz butane, un « capitaine virulent » qui garde la boussole tout en imposant l’autorité, des personnes qui se battent à coup d’armes blanches quand la pression monte, des personnes qui tombent et, s’ils n’arrivent pas à remonter, sont abandonnées, et très souvent un bateau qui chavire. Les violences ne se limitent pas au voyage. Une fois arrivés dans les pays d’accueil, les migrants qui ont échappé à la mort se retrouvent souvent dans des centres de rétention où ils sont confrontés à ce que d’aucuns qualifient de violence institutionnelle, que ce soit à travers des expulsions forcées ou des conditions de vie dégradantes. La stigmatisation, l’isolement social et la précarité engendrent une souffrance mentale accrue. Ils violent les lois de ce pays sans le savoir. Les empreintes sont prises, les « dublinés » sont de plus en plus nombreux. Les séquelles mentales de l’immigration clandestine sont profondes. Les migrants, après avoir vécu des conditions extrêmes et subi des traumatismes, souffrent souvent de stress post-traumatique, de dépression ou d’anxiété. Ils sont hantés par les horreurs vécues en cours de route, mais aussi par la peur constante d’être arrêtés, expulsés ou rejetés. Pour de nombreux migrants, leur santé mentale est mise à mal, parfois de manière irréversible. Le cas des enfants migrants est encore plus alarmant : séparés de leurs familles ou exposés à des traumatismes inhumains, ils développent souvent des troubles psychologiques graves qui marqueront leur avenir.
III. Solutions globales : Comment éradiquer ce fléau ? Face à cette situation désastreuse, il est impératif d’agir à plusieurs niveaux. Premièrement, il faut désigner les responsables de ce fléau. Les passeurs, qui exploitent la détresse des migrants, doivent être poursuivis et sanctionnés sévèrement. Leur rôle est central dans l’organisation de l’immigration clandestine, et sans leur implication, de nombreux migrants ne prendraient pas ces risques. De plus, il est crucial de sensibiliser les familles, en particulier dans les pays d’origine, aux dangers du voyage clandestin. De nombreuses familles sont complices, envoyant leurs enfants ou proches à l’aventure sans prendre conscience des risques mortels qu’ils encourent. Parfois par suivisme. Des enfants bien scolarisés se sont donnés la mort, des adultes bien portants et ayant leurs affaires se sont suicidés en sautant des bateaux. Ensuite, une réponse étatique forte est nécessaire pour lutter contre l’immigration clandestine. Les contrôles aux frontières doivent être renforcés, mais ce n’est pas suffisant. Il est tout aussi important de coopérer entre pays d’origine, de transit et de destination pour lutter contre les réseaux criminels, y compris au sein des autorités locales. L’Union européenne, par exemple, a déjà mis en place des mesures de coopération, mais ces actions doivent être intensifiées. Des solutions alternatives doivent être proposées aux migrants : création d’emplois, accès à l’éducation et à la formation, et à des perspectives économiques viables dans leurs pays d’origine, afin de limiter les raisons qui poussent à quitter leur pays. Enfin, les pays d’accueil doivent repenser leurs politiques migratoires. L’accueil des migrants doit être humain et respectueux des droits fondamentaux. Les centres de rétention doivent garantir des conditions décentes et les migrants doivent avoir accès à des soins médicaux et psychologiques, notamment pour traiter les traumatismes mentaux. C’est le cas dans beaucoup de pays. Le renforcement des voies légales d’immigration doit aussi être une priorité, afin de réduire la pression qui pousse les migrants à emprunter des routes dangereuses.
L’immigration clandestine est une tragédie humaine qui ne peut plus être ignorée. Chaque jour, des vies sont perdues. Ce fléau ne peut être combattu qu’avec une approche globale et humaine. Nous avons tous un rôle à jouer. Chacun d’entre nous peut sensibiliser, soutenir des initiatives locales et exiger de nos gouvernements qu’ils prennent des mesures concrètes pour mettre fin à cette tragédie. Il est temps de dire stop aux passeurs, stop aux complicités, stop aux illusions mortelles. L’avenir des jeunes doit se construire chez eux, et non au fond de l’océan.
Alors que la journée nationale de lutte contre l’esclavage, le 06 Mars, de chaque année vient de passer inaperçue en Mauritanie, tant du côté des autorités que du côté de la société civile, la dernière réunion hebdomadaire du Gouvernement vient d’instituer, une autre journée nationale, commémorant cette fois-ci la diversité culturelle et de la cohésion nationale. C’est en soi une bonne initiative dans un contexte marqué par la montée de propos racistes proférés ou soutenus, sans gêne par les partisans d’une Mauritanie exclusivement Arabe ou blanche.
La reconnaissance d’une journée, consacrée à la diversité culturelle et de la cohésion nationale sonne comme revers pour ce camp, qui fait semblant d’oublier que la Constitution nationale reconnaît, quatre langues nationales représentatives de quatre communautés nationales (Arabe ou Hassaniya, le Pulaar), le Soninké et le Wolof). Le caractère multiethnique, multiracial et culturel de la Mauritanie, n’est pas une invention et n’est pas tombé du ciel. C’est cela son identité : une identité plurielle reflet de sa géographie, de sa genèse et de son histoire. Une journée de plus ! En effet, l’agenda national est déjà trop saturé de journées nationales sans impact.
Pourquoi alors instituer une journée nationale contre l’esclavage ?
Si l’esclavage est vécu comme un mal qui ronge d’abord les victimes, parce que source de stigmatisation, d’exploitation et de déshumanisation, il l’est aussi pour les États où sévit encore cette pratique d’un autre âge. En effet, pendant longtemps la Mauritanie avait opté pour le déni à chaque fois qu’elle avait été interpellée par les partenaires au développement (les instances internationales).
La réponse officielle était : il n’y a point d’esclaves en Mauritanie.
Acculée pendant des années, en plus des preuves qui ne cessent de s’amonceler contre Nouakchott, grâce au travail titanesque et courageux de certaines Organisations de la société civile (ONGs), (le plus souvent combattues et mal vues en Mauritanie mais bien appréciées à l’étranger), les autorités mauritaniennes ont été contraintes d’évoluer dans leur position. Ainsi, elles passent du déni à la reconnaissance non pas de l’esclavage en tant que fléau, elles arrivent à inventer une formule ingénieuse, qui admet la persistance des séquelles du mal. Une manière sans doute de minorer, d’atténuer : une reconnaissance au bout des lèvres. C’est déjà bien !
Comme toujours au Sud du Sahara pour justifier l’injustifiable, l’ignominie, le déshonneur, toutes choses abjectes, on peut compter sur des « intellectuels » ripoux et malhonnêtes » brillants dans la voie satanique et diabolique.
Ces derniers ne manquent jamais de mots, d’arguments, de thèses pour enfumer, manipuler mais surtout impressionner et endormir la société pour faire prévaloir leurs théories, même lorsqu’ elles sont loin de la vérité. Les exemples ne manquent : le tripatouillage des Constitutions, la légitimation des coups d’États, la défense des dictatures et autres régimes corrompus etc.
La journée du 06 mars ?
Loin des joutes politiques et politiciennes, instituer une journée nationale contre l’esclavage, est sans doute une manière de reconnaitre de l’existence de l’esclavage dans notre société. Les sociétés humaines étant dynamiques, nécessairement la pratique de l’esclavage s’adapte aux nouvelles réalités, en changeant de formes et de manifestations. Mais en réalité, la substance même de la pratique basée par l’exploitation psychologique, sociale, communautaire, mentale, culturelle, religieuse, économique, politique est toujours présente ; même si la stratégie du maître change de formes et d’enjeux. Et en face, la victime aussi n’est plus la même, sa mentalité, ses intérêts et rapports avec le maître ou l’ancien maître, le contexte etc. ont évolué.
Mauvaise lecture de l’esclavage en Mauritanie : la société maure stigmatisée
Jusqu’à une époque récente, parler de l’esclavage en Mauritanie revenait à pointer du doigt la situation des haratins, et à incriminer les bidhanes (maures blancs). Or, la société maure n’est pas la seule esclavagiste en Mauritanie. Les Noirs aussi pratiquent l’esclavage sous une forme plus subtile, mêlée à la culture : un mélange de féodalisme et esclavagisme. Pour s’en défendre, ils sont prompts à brandir l’argumentaire du respect des us et coutumes.
Dans une république démocratique, de surcroît un État de droit, la promotion culturelle doit impérativement être en harmonie avec les valeurs et principes de la république. Certains débats dans l’espace public ou sur la toile montrent jusqu’où la lutte contre l’esclavage manque de sincérité en Mauritanie. En effet, au lieu d’une tolérance zéro à l’encontre des apologistes esclavagistes, beaucoup préfèrent se contenter de nier ou de comparer les formes de pratiques observées chez les différentes communautés nationales.
On se rend compte d’une contradiction fragrante entre le caractère coercitif dans sa formulation contre l’esclavage et pratiques assimilées d’une part et l’impunité dont se vante les esclavagistes. Les victimes n’ont jamais compris, la mollesse et l’indifférence avec lesquelles les autorités judiciaires, policières et administratives traitent, les dossiers sur l’esclavage, une pratique criminalisée par la loi.
Ce qui est ahurissant, c’est de voir de grands responsables ou des soi-disant intellectuels s’adonner à cœur joie, sans état d’âme à comparer l’esclavage dans nos différentes communautés nationales ; en cherchant à minimiser les pratiques en vigueur chez les Noirs, comparées à ce qui se passent entre bidhanes et haratins. On ne compare pas deux maux. On les combat. Ma mère m’a appris que deux grains de sel ont la même saveur, (goût) : la seule différence possible entre eux, c’est à la pesée (le poids).
A l’occasion de cette journée commémorative, de lutte contre ce fléau, il est essentiel de rappeler qu’un combat sérieux contre l’esclavage nécessite un traitement plus pointu, prenant en charge les différentes formes de manifestations du fléau dans nos différentes communautés nationales.
Où trouve-t-on l’esclavage dans ses différentes manifestations ?
Il est dans les rapports sociaux, il est exprimé dans les mots, dans la façon de nommer, de désigner, d’interpeller etc. Il se nourrit des manifestations populaires et culturelles où il prend la forme de l’expression d’une identité culturelle. Il est présent dans la division sociale du travail, dans la gouvernance des lieux de culte (mosquées), dans les mariages entre les différentes familles. Sur le champ politique, l’esclavage se manifeste aussi dans les nominations, la désignation aux postes politiques ou électifs.
Bien évidemment, la forme visible saute aux yeux du fait qu’elle est pratiquée à ciel ouvert. La loi n’a de sens que lorsqu’elle protège les victimes ; et lorsque toute une administration est chargée d’accompagner les victimes, les protéger, les rassurer, les sensibiliser pour vaincre la peur, les intimidations et autres entraves de nature à compromettre l’accès à une justice.
Légiférer sur l’esclavage par ascendance
Il est temps que les Autorités mauritaniennes légifèrent sur l’esclavage par ascendance, une particularité des communautés négro-mauritaniennes et négro-africaines. Une loi n’a de sens que lorsqu’elle est appliquée, où quand elle prend les stratégies utilisées par les contrevenants pour la contourner. En effet, l’esclavage par ascendance reste une forme insidieuse qui échappe à la vigilance du législateur et des Autorités, qui ne font pas assez pour en finir avec cette abomination.
« La principale fonction de l’homme n’est pas de manger, mais de penser. Sans doute, qui ne mange pas meurt, mais qui ne pense pas rampe ; et c’est pire. » — Victor Hugo
Le 8 mars, Journée internationale des droits des femmes, se situe cette année dans un contexte particulièrement significatif. Deux jours plus tôt, le 6 mars, la Mauritanie commémorait la Journée de lutte contre l’esclavage et ses séquelles. Dans deux mois, le monde marquera la Journée internationale du Noir, un rappel des souffrances liées à l’esclavage et un appel à plus de justice sociale et d’égalité citoyenne.
Ces dates ne sont pas de simples commémorations : elles nous rappellent combien l’histoire de l’oppression, qu’elle soit fondée sur la « race » ou le genre, continue de façonner nos sociétés. En Mauritanie, comme ailleurs, les séquelles de l’esclavage restent une réalité tangible, ancrée dans les structures sociales, économiques et culturelles.
L’héritage persistant de l’esclavage
L’esclavage, qu’il soit transatlantique, transsaharien ou coutumier, a laissé des marques profondes, souvent invisibles mais omniprésentes. Officiellement aboli, il survit sous d’autres formes : discriminations systémiques, précarisation économique, exclusion sociale et stéréotypes raciaux persistants.
La déshumanisation des Noirs, alimentée par des siècles d’exploitation, ne s’est pas arrêtée avec l’abolition légale de l’esclavage. Dans de nombreuses sociétés, la hiérarchisation raciale se perpétue à travers le langage, les institutions et les mentalités.
Prenons un exemple frappant : le philosophe et historien Ibn Khaldoun (1332-1406), dans ses écrits, affirmait :
« لا تشتري العبد إلا معه العصى » (« N’achète pas l’esclave [le Noir dans son entendement] à moins qu’il n’y ait un bâton avec. »)
Cette citation, profondément ancrée dans les mentalités du monde arabe, a contribué à justifier la perception du Noir comme un « sous-homme », un individu intrinsèquement soumis, nécessitant coercition et contrôle. Aujourd’hui encore, ces stéréotypes trouvent un écho dans certaines pratiques et représentations sociales.
L’oppression des femmes esclaves : une double peine
Si l’homme esclave souffre de privation de liberté et d’exploitation économique, la femme esclave subit une oppression supplémentaire liée à son genre.
Non seulement elle est contrainte au travail forcé, mais elle est aussi souvent victime d’abus sexuels, de violences psychologiques et de la négation de son autonomie reproductive. Dans cette logique, elle devient une « matrice », à la fois productrice et perpétuatrice involontaire d’un système qui l’opprime.
L’histoire regorge d’exemples de cette instrumentalisation du corps féminin. Le cas de James Marion Sims (1813-1883), considéré comme le « père de la gynécologie moderne », illustre cette brutalité. Sims a mené des expérimentations chirurgicales sur des femmes esclaves afro-américaines, sans anesthésie, sous prétexte que les Noirs ressentaient moins la douleur que les Blancs. Cette vision raciste, justifiant la souffrance au nom du progrès médical, trouve encore des échos dans certaines pratiques discriminatoires contemporaines.
Le poids du langage et des hiérarchies raciales
L’empreinte de l’esclavage ne réside pas seulement dans les faits historiques, mais aussi dans le langage et les représentations culturelles.
Certains mots, utilisés sans réflexion, perpétuent les hiérarchies raciales, discriminatoires et iniques. En Mauritanie, des termes comme « Abd » (esclave), « Koome », « Maccudo », ou encore « Jam » sont des vestiges d’une époque où la couleur de peau déterminait la place sociale d’un individu, et le rang social intracommunautaire chez les Noirs s’y rajoute.
Un détail linguistique révélateur illustre cette réalité : un ami marocain m’a expliqué que dans son pays, le mot « lekhdem » signifie simplement « employé », alors qu’en Mauritanie, il est chargé de connotations esclavagistes et désigne un individu subordonné, socialement inférieur. Ce simple mot montre à quel point le langage véhicule encore des conceptions héritées de la domination.
L’esclavage et ses diverses formes : une réalité mondiale
L’histoire de l’esclavage ne peut se réduire à la traite transatlantique. La traite arabo-musulmane, qui a duré plus de treize siècles, a déporté des millions d’Africains, souvent castrés et destinés à des formes de servitude domestique ou militaire.
L’anthropologue et économiste sénégalais Tidiane N’Diaye, dans Le génocide voilé, affirme :
« Alors que la traite transatlantique a duré quatre siècles, c’est pendant treize siècles sans interruption que les Arabes ont razzié l’Afrique subsaharienne. La plupart des millions d’hommes qu’ils ont déportés ont disparu du fait des traitements inhumains et de la castration généralisée. »
Cette citation illustre bien l’ampleur du phénomène, mais aussi sa continuité et ses horreurs systématiques, souvent oubliées ou ignorées dans le discours historique dominant. En effet, la traite transsaharienne a précédé la traite transatlantique et a causé des souffrances infinies à des millions de personnes, souvent réduites à des conditions de vie pires que celles des esclaves dans les colonies.
En votant et en appelant à voter pour une personne issue d’une communauté culturelle ayant subi l’esclavage, je me focalisais sur l’idée d’un leader visionnaire capable de libérer le pays des corsets de la tradition esclavagiste.
Du côté de la Vallée et des configurations noires, l’esclavage demeure une réalité cachée, sournoisement entretenue. Avec les transformations sociales, les forces du mal ont instauré un nouveau système de domination semblable à celui des castes en Inde, à travers des mécanismes culturels. Cette stratification sociale repose sur la croyance en la pureté généalogique du sang et sur une subdivision du travail historiquement ancrée. Or, certains ont mis en place des mécanismes de reproduction de ce système à travers le terme « laada », un mot arabe signifiant « tradition ». Ce phénomène fait référence à une forme d’assistance qui rappelle les contre-valeurs entre « nobles » et « anciens esclaves ».
La lutte contre l’héritage de l’esclavage
Dans ce contexte, en plus des subtilités culturelles, l’abolition officielle de l’esclavage, on constate que les femmes peinent à trouver leur place dans un monde où les inégalités persistent sous d’autres formes : inégalités salariales, violences sexistes, assignation aux rôles traditionnels. Ce tiraillement entre modernité et tradition est particulièrement visible dans les sociétés où les attentes culturelles restent ancrées dans des schémas patriarcaux.
Par ailleurs, le pouvoir et la politique apportent leur lot d’imprévus. Il n’est pas rare que ceux qui prétendent vouloir briser les chaînes de l’esclavage se retrouvent eux-mêmes piégés par les mêmes logiques de pouvoir et de domination.
Cela démontre que la lutte contre l’héritage de l’esclavage n’est pas simplement une question de pouvoir politique, mais également un combat pour changer les mentalités et les structures sociales profondément ancrées.
L’esclavage transatlantique, qui a été béni par l’Église catholique dans ses débuts, a causé des ravages. Des mémoires ont été écrites à ce sujet, mais les ouvrages de Ndiaye et de Malek Chebel apportent une autre dimension cachée de la barbarie humaine, cette fois au nom de l’islam.
Enfin, il y a l’esclavage coutumier, ou l’esclavage par ascendance, dans les contrées, dans les villages, et même dans certaines villes, où les noirs se considèrent propriétaires d’autres noirs. Les supercheries des « laada » perpétuent la domination et la bassesse.
Ce dernier phénomène, bien qu’oublié dans les grandes narrations historiques, persiste encore dans certaines sociétés, où les héritiers des esclaves continuent à vivre sous des formes d’exploitation sociale. Il est crucial de ne pas ignorer cette réalité et de continuer à la combattre au nom de la dignité humaine et de l’égalité entre tous.
La réflexion sur l’esclavage, sous toutes ses formes et dans toutes ses dimensions, nous pousse à une prise de conscience collective. Il est impératif de déconstruire les stéréotypes et les structures héritées de cette époque, qui continuent de façonner nos rapports sociaux, politiques et économiques, et surtout la condition des femmes.
Le combat pour l’égalité et la dignité de tous les êtres humains ne peut se faire sans une confrontation honnête avec cette histoire, mais aussi sans un engagement concret pour réparer les injustices qui en découlent. Ce n’est qu’en nous attaquant aux racines de l’esclavage et en honorant la mémoire des victimes que nous pourrons espérer éradiquer les formes modernes de servitude et construire une société véritablement juste et égalitaire en droits, devoirs et dignité.
Hypergamie féminine et reproduction des structures sociales
L’hypergamie féminine, souvent définie comme la tendance des femmes à rechercher un partenaire d’un statut supérieur, a joué un rôle dans la perpétuation des hiérarchies sociales.
Dans un monde marqué par des inégalités structurelles, l’hypergamie a parfois servi de stratégie de survie. Mais dans une société en quête d’égalité, ce paramétrage mental peut devenir un frein à l’émancipation réelle.
Repenser notre héritage pour bâtir l’avenir
L’histoire de l’esclavage et ses séquelles ne doivent pas être un tabou, mais un sujet de réflexion profonde.
Le combat contre l’héritage de l’esclavage n’est pas simplement politique ou juridique, c’est aussi un combat pour changer les mentalités et les structures sociales profondément ancrées.
Ce n’est qu’en confrontant notre passé avec honnêteté que nous pourrons construire une société véritablement juste et égalitaire, où chaque être humain, quelle que soit son origine, puisse jouir des mêmes droits et opportunités.
Après des mois de controverse, la Maison des mondes africains, aussi appelée MansA va s’installer dans le Xe arrondissement de Paris. Ce centre pluridisciplinaire a pour ambition d’être le « QG permanent » des cultures africaines en France. Ce projet a été voulu par Emmanuel Macron et initié par le penseur camerounais Achille Mbembé. Les diverses autorités en charge du dossier se disputaient depuis des mois sur le lieu d’implantation de la maison.
Si l’art peut-être réaliste, les querelles parisiennes sont souvent surréalistes. Il a fallu des mois de débats et de controverse pour enfin décider du lieu d’implantation de la MansA, la maison des mondes africains. Ce sera finalement un ancien atelier du Xe arrondissement de Paris qui commencera à accueillir ses premiers visiteurs dès juin.
Pendant un temps, le ministère de la Culture souhaitait voir la maison s’installer sur les berges de la Seine, à la Monnaie de Paris. Mais le vénérable établissement datant du IXème siècle aurait dû partager un espace qu’il espérait rentabiliser pour financer son budget, faute de fonds publics.
La querelle avait pris un tour politique Par ailleurs, la querelle avait pris un tour politique. Les députés du Rassemblement national ont accusé le gouvernement de céder « aux sirènes de la repentance », vis-à-vis de l’Afrique. À cela, des difficultés budgétaires se sont ajoutées entre les deux ministères de tutelle, celui des Affaires étrangères et la Culture.
Au final, ce projet aura mis plus de trois ans à s’implanter. Sur le modèle de l’Institut du monde arabe, la MansA se veut à la fois une vitrine, un refuge et un tremplin pour les artistes africains.
1 – Je tiens à dénoncer les pratiques brutales et le caractère différencié (étrangers afros subsahariens uniquement visés) qui ont été relevés par plusieurs sources crédibles. Encore soupçons de réflexe d’un « péril Noir » envahissant venant du flanc Sud du pays, souvent exploités par certains milieux xénophobes particulièrement anti Noirs.
2 – Pourquoi maintenant? Récemment les autorités régionales des Canaries espagnoles étaient en visite remarquée à Nouakchott lire https://fr.apanews.net/diplomacy/mauritanie-espagne-le-president-des-canaries-a-nouakchott/. Aux contacts du pouvoir de Nouakchott, quel a été le menu à propos de la gestion des flux migratoires ? Il faut rappeler que courant 2024, l’UE avec l’Espagne en tête menait des démarches avec les autorités mauritaniennes sur le contrôle de réseaux clandestins vers l’Europe et une assiette contractuelle de 210 millions d’euros était annoncée, lire https://www.courrierinternational.com/article/diplomatie-accord-migratoire-ue-mauritanie-des-contours-flous-et-une-efficacite-a-demontrer. Et peut-on en déduire que les mouvements policiers en cours contre certains étrangers dit-on illégaux, est de nature à montrer à la partie européenne que « des choses » se font substantiellement pour honorer les termes du contrat…?
3 – Il faut que les autorités s’interrogent sur les entrées illégales en masse pour éviter la gestion brutale d’une présence des illégaux… Quelles sont les failles et leurs causes qui permettent ces entrées à travers de postes de police et de gendarmerie qui ne manquent pas sur les axes routiers vers Nouakchott ?
Et j’ai été témoin il y a quelques semaines venant du Sénégal, au poste frontalier de Djama, 2 voyageurs (un guinéen et une sénégalaise) parmi nous, ont été enregistrés et dotés d’attestations déclaratives donc admis légalement sur le territoire national à mon sens. Et si des illégaux dit-on se retrouvent en masse dans la Capitale, il faut pister du côté d’un trafic multiforme dans lequel le système des contrôles aux frontières ne peut être d’innocence. Un mot clé, la corruptibilité. La culture de la corruption rapporte beaucoup sur nos routes, et donc comme dans d’autres sphères de service, quand on paie, tout devient possible. Pas de zèle dans les règles et leur application une fois l’échange numéraire est fait entre les mains.
Au départ, la Mauritanie était blanche et noire pour devenir noir et blanc. Se référer à l’accord des adjectifs de couleurs pour comprendre la nuance. En vérité, elle est la jonction entre une entité Arabo-berbères devenue Arabe par mutation politique, et une entité négro-africaine qui n’a jamais voulu renoncer à son identité ontologique ou tout simplement la rénier.
L’acte de naissance de la Mauritanie a été signé lors du Congrès d’Aleg (mai 1958). La France était derrière le projet, et jouait le facilitateur entre les deux parties. En effet, ce sont Maures( Arabo-berbères ), qui tenaient vaille que vaille à la création de la Mauritanie sous sa forme actuelle. Ils ont usé de toute la diplomatie, de toute sorte de concession, de compromis, d’accommodement pour que les Noirs acceptent l’union des deux entités.
Les Noirs, selon plusieurs témoins et sources de cette époque, ne se sentaient pas trop ce mariage de raison entre le Nord et le Sud. Ils nourrissaient des réserves et beaucoup de craintes dans ce projet visant à bâtir une nation avec des populations nomades et Arabo-berbères connues pour agressions, pillages et razzias contre les populations de la vallée.
Fins diplomates et très avertis politiquement, les Maures tenaient coûte que coûte à la naissance de cet État mauritanien unitaire, jacobin dans sa composition sociologique et géographique actuelles, soit la fusion de deux nations (une entité Noire et un conglomérat de tribus arabo-berbères).
La Mauritanie n’aurait jamais existé sous sa configuration actuelle, n’eût été là France . En effet, la puissance colonisatrice, a bien voulu pour des raisons stratégiques, impérialistes et économiques créer au forcep, un État trait d’union entre l’Afrique du Nord et l’Afrique au Sud du Sahara.
Ce projet, dans sa conception et sa mise en œuvre était à l’avantage des Arabo-berbères du fait qu’il leur permettait d’être porté à la tête d’un État moderne, et partant d’échapper à l’impérialisme, au joug marocain.
Le Maroc n’a jamais cessé de revendiquer le nord mauritanien comme une partie de son territoire, le Grand Maroc. Cependant il ne voulait pas non plus intégrer dans son giron les populations noires du Sud, présentant des réalités socio-culturelles identiques avec celles du Sénégal et Mali.
Si le plan marocain était mis à exécution nos Arabo-berbères seraient aujourd’hui Sahraouis. Ils auraient eu le même sort que les indépendantistes Polisarios, avec lesquels ils présentent des similitudes évidentes.
Le débat raciste qui écume actuellement les réseaux sociaux en Mauritanie sur la pigmentation de notre pays (Blanche ou Noire), est l’expression du déni et du mépris de la Constitution de la République Islamique et de l’histoire de la naissance de l’État Mauritanien. En effet, même par générosité et altruisme, si l’on mettait entre parenthèses, la Grande Histoire de l’Empire du Ghana (Wagadou), force est de constater que le Noir est consubstantiel à l’ADN de la Mauritanie.
Le danger des rafles ciblant les étrangers subsahariens en Mauritanie, se manifeste par la confusion volontaire entre Noir et étranger par certains racistes partisans d’un panarabisme étroit. Cela est d’autant plus vrai que pendant les événements des années 89 – 90, on a profité de l’expulsion des Sénégalais pour régler les comptes de populations négro-africaines de « souche mauritanienne », avant la naissance même la création de l’État mauritanien. Voilà l’origine des inquiétudes, voire traumatismes des populations noires à chaque fois que les étrangers d’origines subsahariennes sont prises pour cible.
Dans pareille situation, on attend de nos compatriotes » Bidanes » de soutenir leurs frères Noirs contre les abus du pouvoir. Heureusement, ils ne sont pas tous mêlés à cette campagne malsaine, cette cabale nauséabonde sur les réseaux sociaux assimilant tout Noir à un étranger. Je sais une chose, les Maures, vous êtes vous en Mauritanie. Les Noirs aussi, sont chez eux. Nous avions décidé de créer un État biracial, alors respectons les termes du contrat clairement définis dans les engagements pris lors du Congrès d’Aleg.
Les projecteurs médiatiques ne l’ont pas raté lors de sa présence au sommet de la Ligue arabe tenu actuellement en Égypte. Il s’appelle Ahmed al-Charaa, devenu président par intérim de la Syrie après l’écroulement du régime Bachar al-Assad. Damas est tombé le 8 décembre 2024 sous l’offensive du groupe HTC (Hayat Tahrir al-Cham) dirigé par celui dont le nom de guerre est Abu Mohammed al-Joulani et ses alliés de l’opposition armée. Le très renseigné journaliste Wassim Nasr qui dit l’avoir interwiewé 2 fois (avant et après la chute d’al-Assad), précise que l’actuel homme fort du pays de Cham, a été combattant islamiste en Irak contre l’invasion américaine de 2003 et fut prisonnier de nombreuses années durant. Ainsi, il peut être encarté comme un vétéran aguerri de l’international islamiste armé dans les zones syro-irakiennes. A-t-il connu par le passé directement ou via intermédiaires al-Zawahiri (égyptien numéro 2 d’al-Qaïda), al-Zarqaoui (jordanien d’al-Qaïda Irak) ou al-Baghdadi (calife de Daesh) ? Le journaliste Wassim Nasr croit savoir qu’il s’est réformé stratégiquement en s’orientant vers un engagement politique bien pragmatique d’ordre national voire nationaliste. Les visées jihadistes internationalistes longtemps cultivées par la nébuleuse islamiste, sont abandonnées du côté du HTC dans son fief originel de la ville d’Idlib et sa région. Aujourd’hui la nouvelle Syrie en transition politique est incarnée par M. Al-Charaa qui s’habille en occidental impeccablement dans ses vestes et cravate au col. Au Caire, on l’a vu fraternellement accueilli par le président égyptien Abdel Fattah al Sissi (l’Égypte d’Ayman al-Zawahiri qui y était banni à vie). La soft métamorphose est en cours pour l’ancien « jihadiste » qui va accepter la force des réalités politiques et géopolitico-sécuritaire et se libérer d’un idéalisme politisé teint d’un intégrisme religieux. L’aventure violente et criminelle du groupe hérétique Daesh et son échec cuisant sont encore vivaces dans la conscience collective dans cette région. Les nouvelles autorités syriennes déploient une activité diplomatique soutenue pour espérer une normalité géopolitique dans la région et s’insérer dans l’ordre dompté de la gouvernance de l’ensemble majoritaire sunnite. En sortant à coup sûr de l’axe jadis sous influence de Téhéran de mollahs chiites iraniens et leurs proxys militaro-politiques. La communauté internationale les suit également avec intérêt pour sa position clé dans la géopolitique globale et les débouchés en terme perspectives économiques (marchés de reconstruction, hydrocarbures, services…)
Al-Charaa et Al Sissi
Si le président al-Charaa et ses alliés au pouvoir réussissent leur mue idéologique et politique et passent après la transition à un ordre étatique classique, le cas des naufragés étrangers rescapés du caricatural régime califal de Daesh sera intéressant à observer de près. Que vont-ils devenir ? Quels traitements les nouvelles autorités vont leur appliquer en collaboration avec leurs pays d’origine ?
Et s’ils acceptent une déradicalisation par le haut imposée par le pouvoir, se rangeant dans la trame sociale et économique de la nouvelle Syrie dans sa diversité ethno-confessionnelle, une option plausible. Peut-être moins évident pour certains, ces afro descendants qui sont venus généralement de l’environnement occidental et embarqués naïvement dans un jihadisme manipulateur et manipulé. Comme on ne change pas la géographie, on ne se change pas de peau non plus de si facilement. Sont-ils combien parmi le lot d’excités frustrés à avoir rejoint cette zone au milieu des années 2010 au nom d’une supposée hijra messianiste foncièrement sectaire et belliqueuse ? Un Amadou afro-européen coincé dans ça, peut transformer son nom en « Abu Mohammed » mais reste socialement et visuellement un corps étranger dans l’écosystème ethno-racial local, lire https://ecrit-ose.blog/2016/07/25/le-noir-ce-corps-etranger-difficilement-acceptable-en-milieu-arabe/ . Au mieux il pourrait se « bilaliser »* et appartenir à une sphère sociale mineure et sa descendance va en pâtir par la suite. Il serait islamisé même sur 6 générations, son épiderme ferait objections troublantes à une sûre élévation sociale et un Jérôme caucasien islamisé depuis 6 ans se verrait accéder facilement à une trajectoire assimilationniste bien meilleure.
Pour conclure, on va espérer que ce changement de paradigme idéologique et géopolitique du côté de la Syrie (Cham) puisse inspirer et raisonner les leaders de différents groupes dits islamistes qui fourmillent avec violence dans certaines zones du continent africain notamment dans le Sahel.
*bilaliser : dérivé du prénom Bilal pour indexer l’essentialisation faite par certains arabo-musulmans de noirs musulmans. Les logeant naïvement comme descendants du compagnon du Prophète, Bilal ibn Rabah avec beaucoup de sous-entendus peu avouables.
L'ÉCRIT OSÉ | DEPUIS 2014 
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